华为跟竹知了的事儿，可谓是当代的童话故事。讽刺意味已经远远超过了最初竹知了被转动时发出的哇哇声。

这件事本身没有太多值得聊的部分，这是一个经典的史翠珊效应：指的是试图隐藏某事，反而造成此事为人知。再“早些”，便是中国坊间故事里提到的“此地无银三百两、隔壁王二不曾偷”。

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郭德纲举过一个非常形象的例子：神像在工厂里叫“活”——“这倒霉活儿可累死我了”；在卖的时候叫“货”——“我那批货准备好了吗”；只有请回家供起来才叫“神”。

也就是说，造神这件事并不是从一开始就被设定好的，而是因为有人以“神”的方式“请”回了家，否则它永远只会是一个物理存在的物品。当然，这样比喻并不是对宗教信仰不敬，只是话没那么好听。

在我小时候，我外婆还是基督教徒，墙上会挂着从每年圣诞节从教堂领回来的、印刷了上帝形象的挂历。但那份挂历是好几年前的，所以我问了我外婆——这日历都过期了，上面印的人还会保佑人吗？我外婆倒是没有教训我，只是补充解释了一下：“这几年去教堂都没有抢到挂历。”

保不保佑不好说，但心意到了，过期的日历虽然失去了原本的功能性，但“神”的属性依旧。直到它彻底褪色前，我外婆都没能抢回过每年定时更新版本的“神”。

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曾经，朋友的母亲带我们去参拜过一座存放着舍利子的寺庙。据她描述，当时那枚舍利子还能近距离地、凑近一个小神龛进行观瞧。再后来，闻讯而来的人越来越多，存放着舍利子的神龛就越放越里、越放越高，人们几乎很难用平视的视角再看到那枚舍利子。更别说跪拜在大雄宝殿厅前的信徒了——那个构图，几乎是舍利子高高在上地俯视众生一般。

这位阿姨也觉得，自从这里的人越来越多，寺庙的氛围也变得越来越混乱：来往的人、每逢初一十五来参拜的人、对舍利子好奇的人，在寺庙里进进出出，依然没有当初佛门清净的氛围。她甚至觉得舍利子原本应该散发的柔和光晕都模糊了不少。

当然，我是个没多少慧根的人，光的部分我确实感觉不了多少。但那个被放在神龛里、区隔起来的舍利子，又被放在了正殿的中间，四周被围栏区隔了差不多 2、3 米的距离；再加上它放的位置几乎已经超过了头顶，几乎都只能靠“感觉”才能意会到它的存在。

这件事倒符合了另一个有趣的理论——涂尔干对世俗与神圣的区分。

所谓神圣，就像是那枚被保存在神龛里、以隔离距离、在空间上制造高位的方式，即神圣最主要的构成之一：神圣之物从普通生活中被分离，并受到特殊规则的保护。就像是原本在工厂里还是“活儿”的身上，一旦被请回家供奉起来，就成为了“神”。这并不是诋毁“神”，而是这套规则是人们与它之间构建的一套特殊规则；规则的神圣意味着信仰的神圣。

而所谓世俗，就像是还在工厂和运输过程中的“活儿”与“货”一样。它遵循的是货运搬运的规则，而非“神”被供奉时的“早晚一柱香、晨昏三叩首”的规则。这些“货”甚至还可以被触碰、买卖，甚至在囤货滞销后被销毁和变卖。

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涂尔干在《宗教生活的基本形式》中，试着解构一个至关重要的命题——人类社会为什么需要神圣？

涂尔干认为，神圣是一种人类社会对于“超越个人”的力量的底层需求。因为人类的寿命有限、不可控，才需要一个“寿命”更长、更稳定、叙事结构更容易被更多人接受的存在——甚至这些存在能够成为个人服从的对象。

而这些被人类创造出来的东西——注意，我说的是“由人类创造”——例如神、民族、国家、道德、宪法、价值观等等，它们都可以覆盖一个个体寿命的长度，从而形成一种对个体具有约束性的规则，并被人维护。而人在崇拜神的同时，实际上也是在崇拜社会自身。

就像全世界都在认为 1+1=3 的同时，如果你坚信 1+1=2，极有可能会被当作异教徒进行肃清，而这正是在维系 1+1=3 的神圣性。为了避免自己的人身安全受到威胁，你可能会被迫接受 1+1=3，但久而久之，也可能会开始认可这个结论。

更甚，涂尔干认为，世俗与神圣必须做到绝对二分，否则它们将会相互污染，从而导致神圣性的丧失与崩坏。如果所有东西都进行世俗化，社会就会失去共同意义。就比如，我常说自己是一个道德水平很低的人，但它并不神圣；在面对认为婚姻就应该绝对忠诚的人时，我并不能以我的低道德水平去向对方呈现，这个世界还有大量对婚姻不忠诚且过得幸福的模式，否则我就是在摧毁这个由道德构建的神圣性。所以，公序良俗仍然认为，婚姻关系里的双方应该对彼此忠诚。

但现实如何，看不见或许就是最好的认为它“不存在”方式。

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话说回来，如果世俗与神圣是二元对立的结构，那么当一个品牌将自己立于“神圣”的身份时，就需要采用“区隔”的方式来维系神圣ⓘ，甚至不遗余力地通过言论管控、舆情引导等方式。因为一旦承认世俗性，神圣性就会自然瓦解，而依托神圣性建立的商业逻辑、用户认知、产品定位也会跟着一起崩溃。

这个闭环最完美的部分，并不是他们制造了一个神圣性的存在，而是将其视为“神”的用户，会自动为其维护神圣性的存在；否则，自己因崇拜神同时获得的社会自身也会一起消失，甚至直接被扣上“对与错”的帽子。

所以无论怎么从“神”的角度去结构品牌本身都没有意义——只要切断它从货变成神的通路，这个闭环就无法形成，也就是我不会购买其产品、将其视为神。

当然，还有另一种更为致命的、可以一击毙命将神圣性与世俗性完全毁灭的方式，它简单得不能再简单——嘲讽。

就像竹知了的游戏一样，它在面对不断的封控过程中，因为史翠珊效应，形成了更加群体性的、处于世俗层面的反应：将一个神圣的存在，演化成一个发出哇哇叫声的童年玩具。神圣性在一瞬间被世俗化，以至于人们未来再提起它时，都会想到那个哇哇叫的竹知了。

当然人人都参与进一套共同的、对于神圣进行世俗解读的框架时，去神圣化就此引发。

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虽然没人会告诉你将神圣拖入世俗的方法，但就像墙上那个发黄的挂历一样，总有人会意识到它只是一本已经过期几年的物品，而非“神”本身。

神最怕的，不是有人质疑他，而是人们不再将他视为神。