以前以为，药山惟俨禅师说「我有一句子，未曾向人说」，是要人参究：那句从未说出的句子，究竟是什么？
仿佛祖师心中藏着一个答案，只是没有用语言表达出来。参话头，不就是要越过语言，把那隐藏的真意找出来吗？
近日才忽然意识到：想要知道那一句是什么，本身便是虚妄。
一旦生起「我要知道」，能所便已分别。仿若真有一个想要了悟的我，等待着一句被了悟的话，乃至最终可以得到答案。
如此参究，即使所求名为空、真如、本来面目，也仍只是在心中另立一境。想到这里，才觉得自己实在愚痴。
这时借陶渊明一句：
此中有真意，欲辨已忘言。
我从前把注意力放在「言」上，现在才看到那个「忘」字。
把它理解为「能所双亡」吗？可「亡」仍然像是一个结果。只要还能确认我已经能所双亡了，便仍有一个人在回头检点：能所是否真的已亡？于是，所谓「亡」，又成了一个可知、可证、可安住的境界。
「忘」却没有这种用力。它不是先看见能所，再将它遣除；也不是抵达某种境地以后，回头确认自己已经无能无所。
只是忘了。
可是「真正的忘」就不是所缘之境了吗？若还能将它记得分明，再据此认定自己已经忘了，便仍是没有忘。
「忘言」也不等于从此不再说话，更不意味着沉默比语言更接近真理。毕竟若执着于不可说，不过是把「不可说」当成了另一句答案；若执着于沉默，沉默也会成为更隐秘的语言。
言仍可以说，分别仍可以用，问答往来仍可照常进行。言语没有被消灭，分别也未必消失。只是说过便说过，不再回头从中提取一个「真意」。
如此再看祖师的「我有一句子，未曾向人说」，便未必是在暗示一句藏而未露的答案。
使我迷失的，是听见这句话时立刻生起的那一念：
那一句到底是什么？
这一念起，便在祖师与自己之间立起一个秘密，在言说与真意之间划出一道距离，又把参禅变成了追寻答案。
说它有一句，是在立一法；说它没有一句，是在破一法；说它有也没有，也可能只是在建立一种更高明的见解。我绕过来绕过去，不过是在替它安排一个正确答案。
从前想知道祖师未曾说出的那一句，后来又以「能所双亡」解释它。
如今未必更懂祖师。只是再想起那句未曾说出的话，已经忘了要向他追问。
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