《最后的山神》摄于1992年，这是特殊的一年。1992年以前，中国还在计划经济时期，到1992年中国的市场经济体制形成，国家正式向现代工业文明过渡。

这部纪录片所叙述的故事主体是一位名叫孟金福的62岁的鄂伦春老人，他是最后一代生长于鄂伦春山林的猎人，也是中国鄂伦春族最后一位萨满。

萨满是起于原始渔猎时代原始宗教，根基是万物有灵论。古老的人类崇尚天地与自然，认为风雨雷电，鸟兽虫鱼，花草树木，山川日月，都寄居了神灵，因而对宏大的自然充满敬畏，属于泛神灵体系。他们会通过固定的仪式，从自然中飘荡的神灵那里借来力量，祝福自己的族群。

弗雷泽在其著名的人类学著作《金枝》中提出：巫术的本质，就是人或物之间存在跨距离的交感作用。从科学的角度来看待这个问题，超感觉的幻觉，梦境，癔症，或者天生敏感者，在特定的情境下都可以达成与物的交感，与物中“灵”的交感。

这可能涉及到了哲学上的问题。

康德有一个有趣的理论“物自体”。解释这个理论有点麻烦，大概的意思是现象存在的物与还未存在的物，是有“意识”的，因而会被看见，被创造出来。康德属于德国古典哲学家，唯心主义，他的体系里是有“神”的，即所谓的宇宙“客观精神”。物自体，因而可以被解释为：客观精神照射在每一个存在的物体之上，以及还尚未存在的物体之上，物有了属于它的意志观照。这种意志存在于现象之外却又不可被认知，是万物有灵的哲学解释。（如果说错了，请指正。）

这就是萨满以及它的万物有灵，人类文明史之眼，可以被目前的科学进行片面的解释。

在1953年，中国政府曾帮助鄂伦春族同胞走出森林，到定居点居住。也是从那时起，孟金福不再祝祈，近40年的时间，他不再举行仪式。然而自幼生活在山林中的孟金福最终选择与妻子回到森林，居住在大兴安岭的深处，过着几近原始的生活。

老人与妻子在森林里搭建流传下来的“仙人住”帐篷，利用匕首割开桦树皮制作防水性能极佳的桦皮船。在某一个清晨或者傍晚，船行于云雾笼罩的水面，驶向狩猎的地方，等待猎物。每到达一个地方，他就会在附近最大的一棵树上刻出山神的模样，并将之前打到的猎物分出一点献给山神，祈求一家平安无忧。

偶尔没有猎物，猎人就会在山神的嘴上插一根点燃的香烟。

狩猎前，他的妻子会摘下树条抽打他，寓意为他带他好运。

夏季时分，他还会非常在意地用匕首刮去自己的胡子，说要相貌漂亮，配的上这一个季节。妻子便会仔细地观察他的下巴，告诉他还有几根没有刮掉。

在山林中间，虽然仅有他与妻子两人相依为命，但有风霜雨雪，有神灵相伴。

而他能感受，像一个古老而有智慧的人类。

定居点的鄂伦春年轻人偶尔也会上山居住，来探望老猎人。下一代的年轻人拥有房屋、水电与现代文明，他们当然也喜欢泛滥着灵性的山野湖泊。

两代人坐在一处，他们的眼神是不一样的；两代人在街道拐角相遇，他们的文明也是不一样的。

泾渭分明，一半是光明，一半是晦暗。

某一天，孟金福回到刻有山神肖像的大树那里，但大树已经被砍伐，只剩下了空荡荡的树桩。灰色的空间下，树桩暴露出切口完整的浅褐色年轮，新鲜的像一个人刚被斩去头颅，连鲜血的气味都还散在空中。

触目惊心的杀戮。

孟金福跪倒在这棵树桩前痛哭。

“我感觉到自己也被砍伐了。”他哭着说。

随着现代文明的推进，森林成为保护工程。山上的树木禁止砍伐，族内的猎枪也被收缴。

孟金福终于还是回到了定居点。

在记者或者导演的请求下，时隔近四十年，他重新戴回了护身符、铃铛与鼓，在夜晚的野外燃起篝火，围绕着它歌舞与吟诵。他的身躯颤栗着旋转，萨满衣饰上的彩带随着鼓点与祝语回荡在空中。

他与消失的神灵沟通。

他的老母亲点起一支烟，眼中泛起泪花，悲伤地说：“神走了，不会再来了。”

她十分不满儿子在镜头前祝舞，这是一种亵渎与禁忌。一位年迈的女萨满在死亡前也表示过类似的观点。她的女儿在继任萨满不到一年便车祸死亡，对此她给出了她的解释：要么是我的能力还不够，不能保护我的女儿，要么是神不想再要萨满。

当记者问年迈的女萨满神的模样的时候，她却回答：“我不知道，不知道神的模样。”

但他们都相信它的存在，并曾经能感受。

几年后，孟金福去世了。

鄂伦春人以前会采用风葬，即将尸体封入棺中后，将棺木架在山林树木之间，迎着风与太阳。这样他们的灵魂就会随着风回到山林。孟金福的妻子在他死后，不太高兴地说，老头子是萨满，要挂在树上，不能埋的。然而他却是最后一个知道风葬仪式的人。

他死后，妻子只能将他埋葬在他父母的身边。

他的死亡，标志了鄂伦春族游猎文化的终结。

最后的镜头，是62岁的猎人身骑白马，独行在雪地上。留给我们的只有他的背影，与马蹄踏过后留在雪地的脚印。

属于孟金福那一代的古老人类文明便宁静又孤独地退场了。

以下摘自纪录片下方一位网友的发言：