你可以尝试一下闭上眼睛，对自己提出这个问题。对这个问题作者的（源于体验层面）反应让她大吃一惊。答案是：没有谁。

这种难以捉摸的理解反映出一个矛盾，即觉察性自我可以同时既是一个安全自我，又是彻底的无（个人的）我，仅是觉知而已。

Jeremy Holmes（1996），也遇到同样的矛盾。他从佛教中借用“无执”（nonattachment）这个词，用来形容“等距的位置”（equidistant position），即包括了对自我的体验在深度和广度上的觉知，也包括对自我“本是虚构”这一事实的觉知。

另一个关于觉察的讨论角度是：对于体验的反思性姿态需要元认知，那么觉察性姿态则需要元觉知(meta-awareness)——即对觉知的觉知。换句话说，自我去反思体验时注意的是体验的内容，而自我去觉察体验时注意的是体验的过程。这样觉察性的注意力说明了体验被构建的过程（Engler 2003）

觉察性自我，没有一个真切实在的“我”，仅仅只是觉知。

这些体验是无我的或者是普遍的。

元认知调动起反思体验——关注体验的内容 。

元觉知(meta-awareness)调动起觉察体验——关注体验的过程。

觉察性觉知（mindful awareness）的常规练习带来的好处——身体和情感的自我调节、与他人调谐的沟通、领悟、共情等能力——和研究发现的安全依恋的童年史给人带来的好处相同。作者认为这样相似的结果，是因为两者都能够促成——通过不同的途径——同样珍贵的心理资源，即内化（internalized）的安全基地。

安全依恋关系给我们提供了一个被承认、被理解、被关心的体验，这些体验随后被内化了，帮助发展出安全的内心存在。觉察练习有可能提供给我们一些（瞬间地或持续地）单纯是觉知的自我的体验，这些体验帮助发展出类似的安全的内心存在。通常这些体验的特点是非常深厚的安全感、被接纳的感受、以及同样丰富的与他人和自己的联接感。

安全依恋关系为我们提供被承认，被理解，被关心的体验。

内化（internalized）的安全基地。

我们所称的“心智化”能够被练习所增强，使我们获得更好的共情、沟通、与自我情感的调节能力。

觉察练习，单纯是觉知的自我的体验。

就像行舟顺水而下，任一切自然发生，不干涉，不抗拒，不留恋，不停滞，不回头。

作为治疗师，觉察性姿态培养了我们能够稳定地临在当下的体验。以“没有记忆、欲望或者认识”的状态接近患者，根植于此时此刻——而不是记忆中的过去，期盼中的未来，或者是理论中的抽象。

觉察姿态让我们更能全然临在当下，更加开放，更有能力回应——回应那些治疗师和患者交流过程中时刻出现的需求。

觉察的和关注当下的姿态：

1、能够帮助治疗师增强准确的共情

2、提高治疗师与患者的联接能力

3、有助于接纳态度的形成

通过这样的方式，增进治疗师与患者的关系，从而加快整合的过程。

这里提到的整合，不只是心理治疗的首要目标，也是安全依恋和觉察性觉知练习的结果。

联接能力——与对方内心状态的非言语表达相协调，联接对方没有用语言说出来的，并且有可能是解离的体验。

接纳态度的形成——对体验原本的样子保持非防御的开放及接受。

我想这样的感觉应该就像共撑一把伞，一起在伞下看雨，感受彼此，从氤氲到天晴。

接纳态度也帮助我们留出空间，容纳对方所有的感受、想法和欲望。那是隐秘的另一个世界。

——激发出患者自身对觉察的体验，很像当治疗师表现出反思性姿态，就可以激发出患者的心智化能力。

心理治疗的治愈力量主要来源于治疗性互动。新的依恋关系能够潜在地发挥出发展熔炉的作用。在后续章节中，作者讲更深入地探讨这三个关键的议题——

1、关系

2、非言语维度

3、自我对于体验的姿态

本书一共五个部分：

1、总结依恋理论和研究的历史，也建立了本书概念性的基础

2、描述依恋关系在自我发展过程中产生的影响

3、构建从理论跨越到心理治疗实践的第一个桥梁

4、阐释识别出患者主要依恋模式的临床意义

5、详述在非言语领域中治疗工作的性质，以及我们用以培养自身对于体验更具反思和觉察的姿态的方法，也适用于引发出患者同样的姿态。

发展熔炉的作用，在新的关系中整合自我。

JONH BOWLBY：亲密、保护和分离

Bowlby的核心贡献在于，他认识到儿童对其照看者的依恋具有基于生物基础的进化需求。他所称的依恋行为系统（attachment behavioral system）是由进化“设计”的，用来提高成功存活和繁衍的几率，其重要性并不比进食及交配小多少。

下列的三种行为类型，可以证明这种对威胁和不安全的反应是天生的，依靠本能指引的：

1、寻求（seeking）、检测（monitoring），并试图和提供保护的依恋对象（attachment figure）保持亲近。

2、将依恋对象作为“安全基地”而使用。

3、将依恋对象作为“安全港”，在面对危险情景和收到惊吓的时候逃向此处。

寻求、监测，保持亲近——哭泣、粘缠、呼唤。

我们寻找着依恋对象，希望建立安全的亲近性，希望时刻确认其可获得性。

安全基地——我们进行探索，短暂离开，但总要回到依恋关系中待上片刻“加加油”，才能再开始下一轮的探索活动。如果依恋对象暂时离开，这种探索就会突然中断。

安全港——当我们受到威胁的时候，我们不是要寻找一个地方（比如地洞或者窝巢）来确保安全，而是要寻求一个觉得比自己”更强壮和/或更智慧“的人的陪伴，从而获取安全感。

依恋行为的目的，不仅是要从照看者那里获得保护以避免当前的危险，而且还要一再地确保照看者持续的可获得性。依恋对象的”可获得性“定义为不仅是身体上的可接触性，而且也是情绪上的反应性。实际上，儿童对照看者可获得性的评估（appraisal）才是关键，而且儿童对当下的评估，主要是根据过去对照看者可获得性的体验而定。

Sroufe和Waters（1977a）提出，依恋系统的设定目标首先不是空间距离的调节，而是“感到安全”——是一种主体的状态，这种状态不仅随着照看者的行为而发生变化，还会随着儿童的内在体验而发生变化，包括他们自身的心境、身体状况、想象等。

Bowlby最初关注的是婴儿和幼儿的行为，但他后来逐渐相信，由生物需要驱动的各种依恋表现，很显著地贯穿了人的整个生命周期。

（不安的依恋体验以及创伤带来的影响，是可以随着元认知能力的提高而消除的）

“感到安全”——是一种主体状态，会随着内在体验而发生变化。

我们大部分的生活可能是透过本能来进行。或许，能思考的心智所代表的是事后的回想——在行为之后所思考的念头，给了我们有权利能控制的幻觉。

在一生的生命历程中，我们都会倾向于检测着我们最依恋的对象，他们的身体和情绪位于何处——也就是可接近性、反应性和“感到安全”。对他人的亲密依恋是我们持续一生的需求。

精神不是以单一实体的方式来运作。我们的意识可能有某一个部分，可以独立于其他部分来运作。或许，“我”跟我的身体，在我本身的心智背后另有所图。

意识喜爱陋巷与暗门。

危险越强烈，我们就越渴望和人联接，通常是通过皮肤与皮肤之间的接触，获得实实在在的亲近。显然身体的亲近是婴儿存活的基础，这种亲近对年龄较大的儿童以及成人而言，通常被体验为一种情绪的需要。

比起那些分离和丧失的创伤而言，更具有普遍意义的是，彼此之间持续的、每天都进行的互动更能影响心理的发展。

请保持温暖的、亲密的，以及持续的关系的体验，在这个关系中双方都能找到满足感和愉悦感。