根据Bowlby的说法，在这个世界上，我们的生命，从摇篮到坟墓，都围绕着各种亲密的依恋展开。

如果我们在幼年涉及的关系有问题，那么我们后来经历的关系可以提供第二次机会，帮助我们获得只有在安全的依恋关系中才能产生的潜能，可以自由地去爱、去感受（feel）、去反思（reflect）。

超越因自身历史而造成的的种种束缚。

受到Bowlby原创性观点启发的各种持续研究，使作者David J. Wallin认识到三个关键结论：

作者David J. Wallin把这三个关键结论提炼为一个心理治疗模型，即“自我在关系中的转化（the transformation of the self through relationship）”的心理治疗模型。

目的是告诉大家情绪治疗的方向，以及临床中采用各种各样方法的基础。

依恋关系，我们渴望感知彼此，渴望在关系中寻求庇护，理解，联接。

前语言期体验，以无声的方式。

“我们站着，不说话”，语言以非言语的方式在你我中流淌，让我明白你，仅仅依靠一个眼神。

反思，不断重塑，不断远行 。

心理治疗模型的路径，与依恋理论自身的演进并行发展。

依恋理论的演进：聚焦于亲密关系→非言语领域→自我与体验的关系

依恋理论的三个议题，同样也构成了通过关系发生转变的治疗模式——以关系的/情绪的/反思的进程为核心的依恋聚焦的治疗（attachment-forcused therapy）——提供了一个安全基地，这是允许患者去探索、发展以及转化的必要条件。

通过情感调节互动，能调谐的（attuned）治疗师帮助患者对困难感受进行忍受、调节与沟通，使患者感到安全，凭借这种安全感，治疗关系能够为患者提供一个情景，让他们触及那些未曾言表——以及可能无法言表——的各种被否认或被解离的体验。

依恋关系为治疗师和患者提供了一个情景，使他们营造出容纳这些体验的空间，能够尝试了解这些体验。获取、表达、反思这些被解离的和无法言说的感受、想法以及冲动，强化患者的“叙事能力”，帮助患者把对于体验的姿态往更为反思的方向挪动。

总之，自我在关系中的转化（the transformation of the self through relationship）的心理治疗模型，促使患者整合各种被否认的体验，从而帮助患者培养出一个更一致的和更安全的自我感（sense of self）

那些被解离的，无法言说的小人，独自被驱逐。

在那些具有不安全感的人中，我们倾向于将体验产生的影响最小化，除了被完全掌控，只有彻底否认。

正如生命最初的依恋关系能让儿童得以发展一样，与治疗师建立的新的依恋关系最终能让患者发生变化。

这种关系提供了一个安全基地，使患者能够冒险，去感受他认为不应该去感受的，去知道他认为不应该去知道的，去结构以前的依恋模式，建构新的模式。

换言之，治疗关系是一个发展的熔炉，在这个熔炉中，患者与自己对内在和外部现实的体验的关系，可以从根本上发生转化。

安全基地——一个独属于自己的小空间，容纳所有哀伤。

渴望成为一个完整的人，在心理有一个空间，容纳所有感受，想法和欲望。

“患者与自己对内在和外部现实的体验的关系，可以从根本上发生转化。”

我姑且这样理解：我们如何评估当下的体验？内心无数个声音都想表达自己，你是否捕获得到？又该如何平衡它与现实的关系。

你能否认出，准确地识别和捕获它们。

考虑到患者最初的依恋模式和患者需要的否认和解离，都植根于前语言期，对于这些体验患者尚未发展出语言。这就是说，治疗师必须找出一些方法，去联接那些“未经思考的已知”（unthought known）。

要捕获那些没有说出来的（或没有思考过的）治疗对话中的潜台词。

治疗师需要具备“双目视角”，它能同时追踪患者和治疗师双方的主体性。在此的一个潜在假设是，不能（或不愿）讲述自己解离和否认体验的患者，会在其他人身上唤起这些体验，跟他人一起把体验活现出来，或使之具身。

这就要求治疗师必须特别关注自己的主观体验，关注患者和治疗师共同创造的移情-反移情活现（transference-countertransference enactments），关注情绪和身体的非言语语言——所有这些，都是获取和最终整合被患者否认或解离的体验的途径。

未经思考的已知（unthought known），像被包裹在蛋壳中的话语，无法言说。

双目视角

不由想到毕加索的立体派，以碎片表现完整，我们对于自我感受的认知，是否也可以如此尝试。

“一个更一致，更安全的自我感，来自于获取和最终整合那些被我们否认或解离的体验。”

你能看到心中的自己吗？或者那些一闪而过的念头呢？有多少个呢？

一些念头偶尔涌现，又转瞬消失。有些远远地打量你，有些近身试图控制你，请给它们留出空间，怀着关爱好好握手。

依恋研究以关系的和非言语的体验为核心，同时也强调反思功能和元认知的重要作用。依恋研究揭示了自我对于自身体验的姿态具有决定性的影响。

对于体验的反思性姿态依赖于元认知对我们的信念和感受的“纯粹表征性质”的认知能力。通过这样的姿态，我们可以从体验的即时“现实”中后撤，并根据奠定“现实”基础的心理状态进行反应——“心智化”（mentalize）。

心智化的自由度越大，情绪的本能反应对我们的控制就越小；我们越能够采取反思性姿态，我们就越具有复原力。

抽离，反思。从体验的即时“现实”中后撤。

反思性姿态与复原力。

“元认知对我们的信念和感受的‘纯粹表征性质’的认知能力。”请以全知全能的上帝视角看待自己内心中纷纷扰扰的感受，倾听，但不沉溺于那些熙熙攘攘的小人。

它们各有各的样貌，各有各的脾性。

除了反思性姿态，作者还主张这样一种姿态，它在当下时刻，会以有意而不批判的方式去注意体验——即觉察（mindfulness）的姿态。

要理解到底什么是觉察的姿态，我们可以想象有四个同心圆，每个圆环都代表一个元素，每一个元素都影响着“觉察性自我”每时每刻的体验。

四个同心圆由外到内依次为：

最外层的圆环代表外部现实。

第二层圆环代表了表征世界：即对过往体验的心里模型，可以让我们不必再为每一个新的时刻发生的事重新发明一个新模型。这些表征模型指引着我们，不停地塑造着我们对过去和当下的理解，同时打造了我们对未来的期待。

第三层圆环，即“反思性自我”。用来调节或者过滤我们对外部现实的体验。我们没有将表征的主观世界等同于外部现实的客观世界，也不否认外部现实对主观体验的影响。采用这样一种姿态，我们就能够在意识和潜意识层面，去反思自己体验的意义。

外层三个圆环所代表的三个元素：外部现实、表征世界和反思性自我。遵循着依恋理论在演变中的论述所铺展的轨迹，可以发现有一个箭头指向了三层圆环内的第四层圆环，“觉察性自我”。

是谁（或者什么）实际上在反思体验？

外部现实，看山是山，看水是水。

表征世界，一个浓缩了记忆的变动着的心理模型，不停塑造着当前与未来的期待 。

反思性自我，反思自己体验的意义 。

觉察性自我，“是谁在思考关于思考的想法？”