先秦神话体系由于时代久远，加上秦汉大变革时代所造成的冲击，其实大多散失了，今天我们所知晓的不周山传说、炎黄传说、三皇五帝传说等故事，大多来自于汉代典籍对先秦神话的拾遗、复原，后人通过《尚书》、《淮南子》当中的神话片段拼凑而形成了对先秦神话体系的大致认识，后世还加入了盘古开天地传说（三国时期《三五历记》）之类的内容，作为一种对上古神话的旁注补充。

对于先秦神话体系的具体起源，如今并没有一个证据确凿的考据结论，可能一些内容与上古时代黄河流域民族与东部民族之间的战争有所关联（东夷），也有可能其中混杂了一些远方民族的神话元素（昆仑西王母传说）。

除去先秦神话体系外，将秦以后的中国神话算作一个大体系的话，那么我认为，可以将这个体系分成以下三个部分:

自汉以来，帝制统治者所崇拜的最高超自然存在，即中国文化的核心信仰：天崇拜，自汉以来，这个体系的核心被称为是昊天上帝。

佛教传入后，佛道两种宗教长期博弈、融合之后形成的一套中国宗教文化体系。

各种民间传说与民间传说被正统宗教、统治阶级所认可的部分。

三个系统彼此融合，民间系统由各种地域神明集合而成，这些人物神祇中的一部分被佛道文化所收纳，被加封了各种宗教头衔，其中甚至有一部分被皇家所认可，被纳入为皇家国祀的一部分。

国祀系统是中国古代神话体系的主调，佛教、道教、儒学都在以天崇拜为主基调的这个框架下创建自己的神祇体系，佛道体系构成了中国帝制时代神话体系的血肉部分，民间体系则是民间的各种零散信仰集合。

下面，分开来看这三个部分:

国祀神系的首要内容是祭天仪式，祭天仪式自西周时期便已出现，在古籍之中有周天子在冬至于地上的圜丘祭天，并在夏至泽中之方丘祭地的记载，可能是最为古老的“郊祭”仪式，战国时期也出现了诸侯祭天之类的记载。

秦时期确立了畤祭，设立专门的祭祀场所，祭祀四方天帝，汉初在秦的四畤基础上设立北畤，对五方天帝进行祭拜，后来王莽废除了畤祭，确立了都城南郊祭天、北郊祭地的格局，这个惯例被后世所沿用。

这一套天崇拜信仰非常简洁，是对“天”这个被神化的非人格载体的崇拜，其中有按方位将这个载体分成了五个部分（五方天帝），汉儒将其归总为昊天上帝，同时天崇拜又与北极星崇拜相互混合，昊天上帝也被称为昊天上帝太一（此处区别于《楚辞》提及的楚地天神崇拜东皇太一，太一是先秦以来的北极星崇拜的化身，被视为是至高神，后与更受儒家推崇的昊天上帝有所混合，汉代后太一之名往往被略去，不再与昊天同称，而是作为星辰祭祀的一部分存在），汉武帝时期，出现了对泰山的官方封祭仪式，泰山封禅由此成为了帝王祭天的最高级仪式，历史上共有72位帝王于泰山举行封禅活动。

这个体系可以被称为是六天体系，在这个体系形成后，基本格式上没有发生太大的变化，只是历代关于这个体系的解释方式会有所不同（东汉末年的早期道教曾试图对这个基本框架进行改篡，比如太平道起义时，便以“苍天已死，黄天当立”作为口号，另外由于汉代后的道教出于对血食牺牲祭祀、亡者鬼神崇拜的反对，道教对于汉代儒家规划的六天理论进行了一定程度的批判，比如《三天内解经》中便有“付张正一盟威之道，新出老君之制，罢废六天三道时事，平正三天，洗除浮华，纳朴归真，承受太上真经制科律”之类的内容，当然这些理论活动本身并没有脱离汉代以来天崇拜的基本文化框架）。

宋代时期，曾将更加道教化的天帝形象玉皇大帝纳入到国祀体系，在宋代后，玉皇大帝成为了民间层次更为普及的天帝形象。

在历代皇家专属的重大祭祀活动中，祭地、祭日月、祭风雨云、祭祖等仪式往往是固有内容。

除了对天地、日月、星辰的祭祀外，也会有朝代将一些人格化的神明、被封为神的历史人物列为次级别的国祀内容，最为典型的便是孔子，祭孔也一度是历代王朝的重要祭祀内容，被封为先圣的孔子在各朝都是重点祭祀对象（汉代开始出现由帝王主导的祭孔仪式），除此之外也有其他的人物在一些朝代达到了国祀层次，当然对于具体人物的祭祀内容以祭祖作为重点，与农业、军事有关的先祖人物，也是祭祀的重点内容。

简单总结，国祀神系分为三个层次， 首要内容是祭天仪式与对主要自然元素的祭拜仪式，其次则是对祖先的祭祀活动，再其次的内容便是对官方所承认的儒圣、历代明君贤臣、宗教神的官方祭祀活动。

自荐个人的这篇:

东汉后期道教兴起，同时佛教传入，两种宗教在魏晋时期不断发展，二者之间彼此博弈，最终彼此融合，佛教试图将道教的体系算作是“六道轮回”、“三千世界”当中的一部分，道教则试图将佛祖归结为另一位得道者（老子化胡说），两者之间的许多神祇都有所联系，并且许多民间神祇被佛道两种宗教共同纳入到了其宗教体系之中。

道教认为得天道者可以飞身入仙，而佛教则在追求跳出六道轮回之外的终极目标，佛道文化在其发展过程中被自然而然地纳入到了本土天崇拜文化的基本框架之中，成为了中国古代宗教文化的主要内容。

道教:

①三清级别：元始天尊(有人将其视为盘古的道教化产物，该名号大概产生于南北朝时期，是道教上清派的至高崇拜)、道德天尊(太上老君，通常将其视为老子的神化，对老子的推崇是道教最早期便具有的特征)、灵宝天尊(太上道君，《大洞真经》云：“上清高圣太上大道君者，盖玉宸之精气”，唐代时曾称为太上大道君，宋代起才称为灵宝天尊或灵宝君。)

②五方五老与六御天帝级别：早期道教的五方尊神（东方青帝青灵始老九炁天君、南方赤帝丹灵真老三炁天君、中央黄帝玄灵黄老一炁天君、西方白帝皓灵皇老七炁天君、北方黑帝五灵玄老五炁天君，五方五老君是三清还没成为大流之前地位最高的五位神仙，来源自五方天帝崇拜，是其道教化的产物）。

六御天帝（六御，位居三清五老之下，这种说法源于中国古代“六合”观念，所谓“六合”，即上、下、四方（东、西、南、北）:

玉皇大帝（道教体系里的众神之王，南北朝陶弘景的《真灵位业图》里已有玉皇道君的说法，大约出现于唐宋时期的《高上玉皇本行集经》中讲述了光严妙乐国王子历经亿劫，修成玉皇的故事，宋代统治者将这个道教化的天帝形象纳入到了国祀之列，宋代后该形象与民间的天帝说法相互融合）、紫微大帝（来源自古代的星辰崇拜，被视为是玉皇之下管理星界的天帝，是天上北辰的化身）、勾陈天皇大帝（勾陈上宫天皇大帝与北极紫微大帝一样源于我国古代星辰崇拜，勾陈同“钩陈”，是天上紫微垣中的星座名，靠近北极星，共六颗星组成）、后土皇地祇（又称后土娘娘。后土信仰源于中国古代对土地的崇拜）、南极长生大帝（被视为是元始天尊分元所化）、东极青华大帝（又称太乙救苦天尊、寻声救苦天尊、青玄九阳上帝。太乙救苦天尊与南极长生大帝同为玉皇大帝的左右侍者）。

其他的重要天帝：真武大帝（真武大帝，又称玄天上帝、佑圣真君、玄武大帝等，关于其的信仰在明代最为兴盛）、三十二天帝（三十二天是道教根据道生万物的宇宙创世理论，构想出来的神仙所处的空间，该理论借鉴了佛教的天界说法）、斗姆元君（北斗众星之母，勾陈天皇大帝、紫薇大帝均为其子，其原型来自于佛教神话当中的人物）、文昌帝君（魁星）。

③金母木公级别：西王母、东王公。

④三官大帝级别：天官(赐福天官，紫微大帝)、地官(赦罪地官，清虚大帝)、水官(解厄水官，洞阴大帝)。

⑤星官级别：二十八星宿、北斗星宿等。

⑥山岳与雷部级别：雷部诸神（九天应元普化雷声天尊）、东岳大帝（泰山的神格化身）、碧霞元君等诸神。

⑦天将与星君级别：马赵温关四大元帅、四大天王、各路星君与天将等神祇。

⑧酆都与地方保护神级别：酆都大帝、五方鬼帝、各地方的城隍与土地等神祇。

⑨地府阎罗级别：十殿阎罗（来自于民间形成的阎罗王形象，是佛教的阎罗说法中国化后的产物）、地府下辖神祇。

⑩各方人间神级别：行业守护神、未被宗教赋予更高神格的传说得道人物、后天成仙者。

方术文化发展过程之中出现过的一些设定（也可算是道教文化里的一部分）:

巨胡灵（西汉《遁甲开山图》里描绘的可造山川的大神，还被一些说法归纳为是一种创世神）。

佛教:

①三世佛级别：横三世佛(中央释迦牟尼佛、东方药师佛、西方阿弥陀佛)、竖三世佛(过去佛燃灯佛、现在佛释迦牟尼佛、未来佛弥勒佛)。

②菩萨级别：各路佛教菩萨(以文殊菩萨、观音菩萨、普贤菩萨、地藏菩萨四大菩萨为主)。

③罗汉与金刚级别：十八罗汉、四大金刚等神祇。

④婆罗门诸神级别：天龙八部等印度佛教吸收印度婆罗门神祇后的产物，即护法神、各界天的天神。

在此，将佛道文化当中与民间事务相关的非核心神祇与民间兴起的神祇人物一并列入该类型之中。

这个体系既包括被官方认可的神祇，也包括被官方所排斥的淫祀神，即民间推崇的人物神祇、受到民间推崇的宗教末流神祇的集合，民间有阳庙、阴庙的分类说法，将纳入到正统宗教体系的神明庙宇称为阳庙，未被纳入到正统宗教体系的地方崇拜场所称为阴庙。

这部分神祇被视为是直接对民间日常生活领域发挥作用的神祇，可能是某个特定人物因特定机缘得以“封神”而形成的民间神祇文化，也可能是佛道宗教的某个末流神祇民间化后形成的特殊崇拜。

通常其职能被视为与日常生活有所联系，按职能进行分类的话，可以将其分为司雨（守护农业基础，保佑风调雨顺）、护家、护行业、赐福（通常指赐财源的财神，也包括一些能够保佑姻缘的神祇）、掌阴冥（地藏、酆都等大神以外的阴冥世界有关神祇，具有保佑逝者的职能）、消灾去病（延寿）、降天罚七个类型。

这里则简将其分为八个层次:

一，儒、释、道、民间、皇家所公认的人物神，且其流传范围较极广，脱离了地域限制的民间神祇（被“封神”后，历代都受到加封神号，且民间影响力极广的神祇）:

关羽（在唐代开始被封神，最初被佛教纳为伽蓝神，此后其地位在宋代大幅提升，被儒释道三家所推崇，关羽因此得到了清元真君、崇宁真君、壮缪义勇王等名头，南宋时期关王崇拜逐渐兴盛，此后在演义文学的催化作用下，关羽崇拜在明代达到了新的高度，并于明代万历年间受封三界伏魔大帝神威远镇天尊关圣帝君，关王崇拜被升级为关帝崇拜，关羽由此成为了中国神话当中最为显著的武圣，由于其形象较为独特，关羽崇拜在民间的影响力远高于大部分的其他民间神祇文化，成为了民间经典的武财神形象）。

孔子（儒家先师，受到历代推崇，随着儒学的兴盛，孔子自然也被历代古人视为神明，即文圣人，天下文人皆拜于孔庙，历代王朝均祭祀先师，其先师的名号具体来自于明代，在嘉靖年间被封为至圣先师）。

妈祖（流传于中国沿海地区的民间信仰，是一种海神崇拜，原名为林默，传说是宋代因救助海难者而殒命的巫女，又被称为天妃、天后、天上圣母，妈祖崇拜出现于宋代时期，长期受到出海行业的崇拜，虽然流行区域集中于中国南部与东南亚一带，但不同于其他影响力集中于局部区域的民间神祇，其信仰群体数量众多，是与关羽崇拜同等级的民间信仰，具有极广泛的海外影响力，从宋代开始，被历代王朝所加封）。

除了关羽外，张亚子（是蜀人张育与亚子两位人物在民间合并而成的神灵，于元代被封文昌帝君）、岳飞（万历年间被封三界靖魔大帝）、老子（唐代被封太上玄元皇帝）等人都曾被封帝，当然虽然被加赠了帝号，但其他几个神化人物在官方视野与民间视野当中的影响力都没有达到关羽的这种级别。

二，未完全融入官方视野，但广泛流通的民间化神祇:

以赵公明为代表的各路文武财神（赵公明即玄坛将军，本为瘟神，与温、关、马并称道教四元帅，与关羽并列为武财神，是最为典型的财神形象，大概在元明时期由瘟神演变成为财神，赵公明还与萧升、曹宝（萧升、曹宝是《封神演义》所塑造的人物）、陈九公、姚少司四人还被并称为五路财神，除了赵公明与关羽，由民间所塑造的文财神则有比干、范蠡等人，另外常被斥为淫祀的五通也是流行较广的民间财神）

道教四元帅（天将崇拜是道教设定与民间人物崇拜之间互相交融的一个部分，关于道教四元帅，除了赵温马关之说以外，还流行有马赵温周四元帅说、岳赵温康四元帅说等说法，其中马指的是在民间被通称为三眼马王爷的水草马明王，道教名称叫马容容，也被视为是明代将领马芳，温指的是东岳部帅太保温琼，岳指岳飞，关指关羽，周指周广泽（真武大帝部属），康元帅则是东岳大帝部属）。

十殿阎罗（在佛教文化与本土文化融合的过程中，出现的道教化中国式的阎罗王形象，是中国佛道文化当中的常用设定，具体说法始于唐末，宋元时期以后，十殿阎罗已经成为中国佛教与道教的共通信仰，在通常说法中，十殿阎罗分别是：一殿秦广王【蒋子文，南京等地的蒋子文场崇拜自古流行】、二殿楚江王【厉温】、三殿宋帝王【余懃】、四殿仵官王【吕岱】、五殿阎罗王【包拯】、六殿卞城王【毕元宾】、七殿泰山王【董和】、八殿都市王【黄中庸】、九殿平等王【陆游】、十殿转轮王【薛礼】）。

福禄寿三星（起源于汉族对远古的星辰自然崇拜，最贴近中国福运文化本质精神的神祇形象）。

钟馗（唐代开始兴起的驱鬼神祇，其像也会被摆放于家内，作为辟邪工具）。

雷神（大概出现在汉代，被视作主导天罚的神明，最早的雷公形象出现于《山海经》之中，在道教神话当中出现的雷神种类最为繁杂，存在有雷公、雷神、雷王三种等级划分，雷部也被视为天庭系统的重要一部分，九天应元雷声普化仙尊被视为是雷部的掌管者）。

文曲星、武曲星（由于科举体系，前者的古代民间热度高涨，而后者则是前者的延伸，古人将北斗的第四颗星视为是北斗星，在民间传说中比干、范仲淹、包拯、文天祥等人都曾被视为是文曲星）。

以八仙为代表的修仙成神者（民间传说与道教神话之间的一个重要的交融部分，早在汉代便有八仙之说在民间流传，各代的八仙之说并不统一，在明代《东游记》将其确定为铁拐李、汉钟离、张果老、吕洞宾、何仙姑、蓝采和、韩湘子、曹国舅八人，八仙是道教体系当中修仙成神者的代表典型，八仙分别代表了男、女、老、幼、富、贵、贫、贱，其民间色彩非常强烈）。

民间诸神的形成多于作为本土宗教的道教有关，这部分民间兴起的神祇基本上都被纳入成为了道教神祇，比如十殿阎罗就被道教视为东岳大帝、酆都大帝的下属神祇，这些道教化民神与灶君、门神等护家神共同构成了中国神话当中最贴近生活的民间诸神系统。

三，影响力集中于局部区域的民间神祇（此类神祇虽然也广为流传，但其传播趋势更集中于局部地区）:

五爷（是佛教当中的财神，被视为是文殊菩萨的化身，在民间传说里是一个脾气很大、喜好看戏的神祇，还曾被塑造成东海龙王的第五子，各地的五爷庙前往往会专设戏台，而五爷庙在中国北方更为流行，其中五台山的五爷庙最为出名，五爷崇拜是龙王文化当中与佛教关联更为密切的一种文化崇拜）。

二郎神[又号灌口二郎，具体起源于四川灌县（今四川都江堰市），是一种源自于四川地区的泛水神崇拜，最初为对传说所虚构的李冰次子的崇拜，其记载可追溯至唐代，宋代出现了关于二郎神的其他说法，比较出名的说法有赵氏二郎（道教传说唐代有一太守名赵昱，斩恶蛟，而被四川百姓奉为二郎神）与杨氏二郎说（杨戬劈山救母，之后成为二郎神）]。

蒋子文（南京一带所推崇的鬼神崇拜，原型人物是追杀强盗而战死的汉末秣陵尉蒋歆，其死后作为巫觋鬼神信仰，受到南京一带民众的崇拜）。

刘猛将（江苏、浙江一带的驱蝗神）。

陈文玉（雷州半岛等地推崇的雷神崇拜，原型是唐代首任雷州刺史，曾上疏建议将合州改名为雷州）。

哪吒（闽浙地区的地方神，哪吒本源自于佛教文化，是佛教神话里的一位青年护法神，被中国演义文化所重塑，并作为一种信仰被福建瑜伽教所吸收，在闽南、台湾等地区，三太子崇拜也是一种流传广泛的崇拜文化）。

三山国王（三山国王，也称“潮州三山神”，通常被认为是潮汕本地神中最古老者，大约出现在隋唐时期）。

福德老爷（潮汕地区所特有的土地神崇拜，也被称为福德正神，这个称呼也常常被视为是土地神的一种别称）。

保生大帝（福建闽南、广东潮汕地区、台湾及东南亚华人所信奉的道教化神祇，俗称大道公、吴真人、花桥公，原型为北宋闽南良医吴夲，在宋、元、明三代受到官方封赐）。

法主真君（源自于福建一带，后流行于福建、广东、台湾、东南亚等地区，是道教闾山派所祭祀的神祇，被客家人称为张圣君，全称是都天荡魔监雷御史张圣法主真君，被视为是护法神，常被视为是玄天上帝的三十六天将之一，也常被视为五营神将之一）。

五营神将（具体说法不一，是流行于南方的护法神将崇拜）。

五福大帝（源自于福建地区，今流传在闽台一带，由瘟神崇拜所演变而成，本为掌瘟之神，后被奉为逐瘟之神）。

以五府千岁为代表的闽台地区王爷崇拜文化（一种源自闽南一带的鬼神崇拜文化，常以“某府王爷”作为其基本格式，源自于瘟神崇拜与地方鬼神崇拜之间的相互融合，其中相传为唐代武将化身的五府千岁相对最为显著，王爷神往往被民间视为是天帝派遣）。

各地的惯设的土地神（可以说是各个地具体地区的土地神，也有时泛指管辖天下土地的社神）、城隍（来自于对城池的人格化崇拜）等地方神，属于神明文化当中的惯例神设，这些神祇形象往往阴因地缘不同，有所差异，并于当地传说相互融合，其中较为知名的城隍神有苏州城隍春申君黄歇、杭州城隍文天祥、上海二城隍秦裕伯、上海老城隍霍光、北京城隍杨椒山、福建省都城隍周苛、福州城隍陈文龙等。

山神（山川神明）、境神（被视为是管理无城镇的区域的神明）。

地方上的龙王（中古以来的中国龙王崇拜文化受到佛教文化的影响颇深，是一种本土龙图腾文化与印度龙蛇神文化相互融合的产物，比如被民间称为五爷的五台山龙王就更接近于佛教文化当中的护法神形象，五龙崇拜是古代流传的较为广泛的龙王崇拜文化，即五方龙王之说，五龙崇拜曾在唐宋时期被纳入到官方祭典当中，后在金元时期又被从朝廷正祀当中删除，除此之外，四海龙王、各路河渎龙王均为典型的龙王崇拜形象，各地普遍设有不同规格的龙王庙，存在有各具地方特色的龙王崇拜）。

越往南方，各种民间人物神祇形象越丰富，山海之间，散神甚众，这种现象与闽南文化有关。闽南文化中有对孤魂进行祭拜的传统，诸如有应公（灵验的逝者）、水流公（溺水而亡的孤魂野神）一类的地方小神（基本格往往是某某公、某某姑），就是这种为孤魂设庙的文化传统所创造的产物，这种逝者崇拜，使得南方的地方人物神祇相对来说更为丰富。

四，行业守护神:

各行业的祖师爷

酒神杜康 、土工祖师神鲁班 、 纺织神黄道婆 、蚕神马头娘（山海经载为西陵氏，嫘祖）……。

五，护家神:

与欧洲的精灵文化不同，中国的家中神明往往也被视为是天庭所管辖的“公务员神明”，其中最为典型的便是灶君，神明文化是社会现实的一种投射，古代中国人往往自然而然地将某种民间崇拜视为是“天庭”的一部分。

家居神：

门神（“祀门之礼”最早出现在周代，神荼和郁垒是最早的一代门神，后来尉迟恭、秦琼、包拯、魏征等文官武将也被民间视为是门神，百姓常将其形象贴在门上）

厕神（中国民间传说中的司厕之神。主要供奉有紫姑、戚姑、后帝和三霄娘娘等，紫姑传说为唐代刺史李景的小妾，被李景正妻嫉恨，后被杀害在厕所当中，后成为厕神，另说厕神是被汉代吕后所折磨至死的戚夫人，也有传说认为厕神指的是赵公明的三个妹妹）

床神（民间有床公、床母之说，有民间传说将周文王夫妇视为是床神）

灶神（俗称灶王爷、灶君，周礼以吁琐之子黎为灶神，秦汉灶神、门神、井神、厕神、中溜神并列为民间五祀，民间说法认为每到过年，灶王爷都要升天，去向天帝汇报下界每户人家的一年的状况）

身体神（《黄庭经》：“发神苍华字太元，脑神精根字泥丸，眼神明上字英玄，鼻神玉垄字灵坚，耳神空闲字幽田，舌神通命字正伦，齿神锷峰字罗千”）……

六，淫祀神祇（曾受到官方明确反对的神祇文化）:

五通神（最早可能出现于宋代，明清时期在江南开始流行，可能原型是某种瘟神，或独角山魈，并没有明确的特指，徽州婺源五通相对更为有名，在有些传说当中会被塑造成救困扶危的五兄弟，但在更多故事里，会被塑造成使人得到不义巨富、时常诱奸妇女的淫邪之神，别名五郎神、五猖神，由于地方上的五通在宋代也曾被赐封侯爵，所以在宋代的五通也被称为五显神，这种民间神祇在流行开来后，常受到主流文人群体的排斥）。

保家仙：黄大仙、狐仙（流行于北方地区）。

白莲教降世弥勒、明王（被民间宗教所异化的弥勒崇拜，常被作为造反起义的宗教工具）。

无生老母（另一个与白莲教相关的神祇形象，是明清时期以罗教为代表的一系列民间宗教所崇拜的最高神祇）。

古代统治者除了利用正统宗教整顿、收编民间信仰外，对于一些受到士大夫阶级排斥、常被造反者所利用的神祇，也会对其进行打压与封禁。

一些民间神祇往往介于官方认可与淫祀之间，有时会被王朝统治者所赐封，有时虽然没有被该朝帝王纳入官方祭典体系，却被地方级别的官方所承认，比如保生大帝在清代虽未被纳入官方祭典，但在乾隆17年（1752年）台湾县知县王必昌所总纂《重修台湾县志》中，却仍将保生大帝宫庙与社稷坛、城隍庙、朱文公祠等，同列入了书中的〈祠宇志〉中，从官方的角度将其作为正统祭祀来看待。

七，需要规避的灾厄之神:

太岁神[由于古代堪舆风水学与古代星相学等理论的思路，古人认为地下有个对应天上岁星（木星）的事物，其形象说法不一，往往被视为是可以带来灾厄的神明）

瘟神（送瘟神是一种民间流行仪式，许多重要神祇的形象来源都是瘟神，最为著名的便是财神赵公明，唐代开始，民间流传有五瘟使者的说法）。

女魃（或名女妭，是中国古代神话传说中的旱神，传说中是黄帝之女，很多人认为旱魃即女魃，由于清代袁枚的小说《子不语》的虚构，在清代的僵尸传说中，旱魃被视作为僵尸之祖）。

除了被民间所追捧的佛道宗教末流神祇与各种人物神祇外，佛教的观世音菩萨（送子观音）、文殊菩萨、地藏王菩萨与道教的玉皇大帝（宋代国祭神的一部分，后来与民间的张天帝信仰相互融合，产生了玉帝张百忍之说）、真武大帝（玄天大帝）等宗教大神由于其民间热度较高，也被大众赋予了许多与日常生活直接相关的神能职权。

八，具有搭配主神职能的副手神祇（各种地方神祇旁，常设的副手、手下之类的神话设置）:

虎爷（虎爷是中国民间信仰的一种神祇，最早指土地、城隍的座骑，后演变成各种神明的常设座骑，也会被单独祭拜，被视为是一位守土神）

四目神（常出现在龙王庙里）

鬼司（城隍、阎罗的常设部下）

文武判官（城隍、阎罗的常设部下）

鬼差（牛头马面之类的设定）

鬼将。

九，演义小说塑造的形象（没有绝对确定的宗教对应人物，且原创指数较高）：

鸿沟老祖、孙悟空……

在三教合一的文化格局之下，不同的神话之间并不相互独立，而是彼此交融。

宛如一锅火锅一般，群神凑杂烩，众仙共交织，不同的味道合成了蒸汽腾腾的大餐。