翻译自同名文章太阳的阴暗面，作者为波兰翻译者与哲学家Adam Aduszkiewicz， 20世纪80年代他专注于经院哲学 。

本文作者具有强烈的自由主义倾向，请读者在阅读时自行斟酌。

在炎热的天气里，你的本能反应会让你到阴凉处寻求庇护。中午是一天中太阳——没有太阳就没有生命——展现其破坏力的时间。救赎只能在阴暗处找到。

忘记太阳也有黑暗、破坏性一面的人注定会失败。斯拉夫民俗中的波鲁德尼察（Poludnitsa），或称“正午女士”，是一个恶毒、凶残的恶魔，会追捕在夏季正午冒险进入田野的鲁莽民众。基督教禁欲主义的著名大师埃瓦格里乌斯·庞蒂库斯（Evagrius Ponticus，即无形之光一文中提到的埃瓦格，此处的名字是他在拉丁语中的名字）曾描述过最麻烦的午间恶魔，也被称为绝望恶魔，它会让人们在中午感到无能为力和绝望，让他们相信自己的生活是失败的，从而折磨他们。这种绝望会引发紧张的行为，并拼命寻找某种东西来证实他们存在的价值和意义。正如太阳在中午燃烧得最猛烈，当它处于最高点并开始向西倾斜时，绝望的恶魔也以特别凶猛的方式折磨处于生命巅峰的人们。正是在那个关键时刻，当很明显已经走过了一条漫长的路，剩下的时间——无论多久——都是有限的时，恶魔就会用怀疑毒害灵魂，突显人类存在的空虚，使人陷入困境。使人陷入绝望。

在神话故事中，矛盾心理一直延伸到创造的基础。在旧约中，在天主和撒殚面对面之前，天主将所有的善都聚集在自己身上，把邪恶留给魔鬼，在这种彻底的分离发生之前，神圣的现实要复杂得多。魔鬼不是神的对手，而是属于神的，并按照神的要求来考验人。正如阿方索·迪·诺拉（ Alfonso Maria Di Nola ，上世纪的意大利人类学与宗教学家）在其关于魔鬼的专着中指出的那样，他是人类的敌人，而不是神的敌人。正如《约伯记》开头的场景，当神的儿子们，其中包括撒殚，出现在神面前时，神与撒殚一起谈论约伯，并被他的论点所说服，将约伯交给他，说：“他所有的一切都在你手里，但你别动他一根手指头。” 同样在《撒慕尔一书》中讲述的故事中，当神对萨乌勒王感到失望时，他派了一个邪灵来折磨他。这种神圣的模糊性完美地反映在主祷文版本的惊人呼吁中，该版本是通过通俗圣经而在传统中确立的（尽管该圣经文本是不正确的）：“不要引导我们陷入诱惑！” 神能令我们遭遇试探吗？

英国著名精神分析学家汉娜·西格尔（出生于罗兹）在其论文《幻灭：亚当、夏娃和路西法的故事》中分析了弥尔顿在《失乐园》中讲述的路西法的堕落版本。首先，神聚集他的天使并宣布他的儿子将坐在他的右边。他命令所有人向他致敬并发誓服从。路西法是第一位大天使，他无法忍受屈辱，在追随者的支持下向神发起挑战。他失败了，并被从天堂抛入混乱之中。他知道，如果他承认自己有罪并在神面前谦卑，他就可以回来。但他拒绝了这个机会，并告诉他的同伴：“在地狱里统治比在天堂里侍奉更好。”

宗教传统要求我们在路西法身上看到一种傲慢的模式，他因此受到了公正的惩罚。但根据西格尔的说法，神的态度有些残酷。事实上，就像一个坏父亲一样（就像许多在治疗顿悟中出现的坏父亲一样），神将路西法推开，而路西法在绝望中除了反抗之外别无选择。羞辱不是一种选择。他还能做什么？他看到周围有邪恶，并以攻击性的方式做出反应。地狱是他绝望和愤怒的体现。他在自己周围创造了一个偏执的现实，他在其中取得了胜利。然后他试图将他所憎恨的神创造的世界拖入这个现实。

神拒绝并贬低路西法，引导他陷入诱惑。通过将他推入绝望的深渊，他释放了他本性中最黑暗的部分。直到不久前还属于神庭的黎明之子，却陷入了黑暗之中。但神欺骗了路西法，也就欺骗了他所创造的整个世界。路西法的堕落将神从黑暗和邪恶中解放出来，也将神从邪恶的责任中解放出来。那些目光注视神的人的世界从一开始就会在善的观念和被压抑的恶倾向之间撕裂。被拒绝的路西法将使世界充满他的绝望和愤怒。人们所做的、承担的和梦想的每一件事中，总是夹杂着不确定性、恐惧和羞耻。一种混合物从明亮的意识世界推入黑暗的无意识世界。当使徒保卢在写给德萨罗尼加人的第二封书信中警告说：“罪孽的奥秘已经起作用了”时，他能感觉到这种隐藏的威胁力量的脉动。罪孽之谜——正如圣热罗尼莫在他翻译的《圣经》中所说的“mysterium iniquitatis” ——弥漫在神圣的世界中，暗流冲刷着纪念碑，剥去幻想，深刻挑战着今生遇见真正圣洁的愿望。让·瓦尼尔、特蕾莎修女以及许多东西方大师的传奇故事的悲惨结局，显示了这种神秘阴险力量的险恶力量。

当人们广泛关注生活中光明、理性的一面时，罪恶的奥秘就变得最为明显。例如，现代性的开端：在法国大革命期间，约瑟夫·富歇（Joseph Fouché）——一位前祭司，后来成为雅各宾党人和拿破仑的警察部长，在复辟时，他是奥特朗托公爵和百万富翁——在1793 年 10 月 2 日发表的演讲称，“共和国只想要那些自由的人：她决心消灭所有其他人，并只将那些为她生活、战斗和死亡的人视为她的孩子。” 正如米歇尔·翁弗雷（Michel Onfray，法国当代哲学家）在他的著作《颓废：犹太基督教传统的生与死》（ Décadence : Vie et mort du judéo-christianisme 2017）中所描述的那样，为了加强自由，富歇下令在里昂进行大规模处决：“在坑前挖坑，将犯人绑起来，然后用炮火杀死” [……]”。1604人被杀。

革命被认为是理性战胜愚蠢、光明战胜黑暗的胜利。人们崇拜电力来代替复活节，教堂的钟声被融化成大炮，纸牌中的杰克被换成智者。但这只是巨大变化的一个方面。另一个是让-保罗·马拉 (Jean-Paul Marat) 1792 年 11 月提出的口号：必须滚下 270,000 个头。结果，革命法庭于 1793 年 3 月 9 日成立，到 1794 年 7 月，除了玛丽·安托瓦内特和包括罗伯斯庇尔本人在内的革命领袖外，该法庭还判处了大量匿名人士、仆人和理发师、艺术品商人和工匠死刑，简单而平凡的人。翁弗雷写道，所发生的事情“假设复仇，破坏力的乐趣，以及你可以在美丽的文字保护的伟大思想的幌子下卸下你的虐待倾向并摆脱惩罚的事实。割喉并不是为了与我们不喜欢的人算账，而是为了通过除掉密谋反对她的敌人来拯救共和国！[……]这会产生自由、平等的共和国，当然还有博爱！” 这些兄弟情谊活动的全球平衡又如何呢？死亡人数在 20 万至 30 万之间，占该国总人口的 1%。

我们必须承认太阳光并非没有缺陷。米歇尔·梅耶尔 ( Michael Maierus; 1568–1622 ) 是 17 世纪的炼金术士之一，他的成就令卡尔·荣格 (Carl Jung) 着迷，他提出了一个令人震惊的论点：阳光中包含阴影。影子的出现并不是因为阳光路径上有物体，而是太阳本身就有影子。“没有阴影的阳光就像没有拍板的钟，”梅耶尔说。为了回应炼金术士的想法，荣格提出太阳及其影子是自我及其意识领域。太阳的阴影是自我的阴暗面，因为自我的基础是心灵的阴暗面。自我有它的另一个自我，它伴随着它，就像该隐伴随着他的兄弟亚伯一样——一个不受欢迎的元素，被推入无意识的深渊。根据荣格的说法，这个“另一个自我”是人格的消极面，是我们想要隐藏的所有不愉快品质的总和。正如本笃会僧侣、心理学博士大卫·斯坦德尔-拉斯特（David Steindl-Rast，当代僧侣）在《基督教的阴影》一 书中所指出的那样，基督教传统并不总是公正地对待黑暗和阴影：“如果你努力变得完美和纯洁，一切都取决于对事物的正确认识。绝对的纯洁和完美意味着什么。我们往往会陷入静态完美的观念中，从而导致僵化的完美主义。抽象的思辨可以创造出一个与人心格格不入的上帝形象。在宗教教义的层面上，这是一位完全清除了我们所说的黑暗事物的上帝。然后我们试图达到纯粹光明的上帝的标准，但我们无法处理我们内心的黑暗。因为我们无法处理它，所以我们压制它。但我们越压制它，它就越过着自己的生活，因为它没有整合。在我们意识到之前，我们已经遇到了严重的麻烦。” 正是由于这种僵化，这种对完美观念的执着，一代又一代为正义和秩序而奋斗的革命者很容易谋杀那些他们认为是普遍幸福的障碍的人。出于同样的原因，自认为文明的人们反对并谋杀各大洲的其他人，他们认为这些人是“野蛮人”。最后，正如荣格在他的回忆录中指出的那样：“文明人中被抑制的本能力量具有巨大的破坏性，并且比原始人的本能危险得多[……]。” 他认为，过去的任何战争都无法与文明国家之间发生的战争的残暴规模相媲美。

被拒绝的影子变成了魔鬼；一个陌生人，在流行的基督教图像中被比作希腊神潘与他的角和蹄。这种相似提醒我们，它属于一个输给基督教的古老文明。光明的世界里没有他的容身之地。他躲在黑暗中，在夜间潜入，吓唬、欺骗，然后在地狱里折磨那些屈服于他的人。他很可怕，同时又很可笑。公鸡一叫他就逃跑。他属于被拒绝的世界，但最终，他也被用来为胜利的善良服务。他必须承认，用歌德的话说：“我是永远行恶、永远行善的力量的一部分。”

另一种恶魔形象出现在马赛塔罗牌第15张牌上。这不是一个黑色的怪物，而是一个有着女性乳房、鸟脚、鹿角和蝙蝠翅膀的有趣人物。为什么是蝙蝠的翅膀？因为“我们对蝙蝠的厌恶超出了所有逻辑。我们对魔鬼的恐惧也是如此——出于类似的原因。在我们看来，蝙蝠是自然界的一种怪物——一只长着翅膀、吱吱作响的老鼠。与魔鬼一样，他不同的部分违背了自然法则。我们倾向于将所有这些畸形——侏儒、驼背、长着两个头的小牛——视为某种邪恶的、非理性的力量的杰作，而生物本身就是这种力量的工具。蝙蝠和魔鬼共有一项不可思议的天赋，那就是在黑暗中导航的能力。我们本能地害怕这种黑魔法”（萨莉·尼科尔斯，荣格和塔罗牌：原型之旅）。长翅膀的恶魔能做什么？他能去哪里？他能看到什么，但适应光的眼睛却看不见？这是一种非人的能力，它允许魔鬼在阴影领域移动，这是一个属于我们另一个自我的领域。他看到了自我看不到的东西，因为这一个自我不想看到它。坚持生活中光明、阳光、理性的一面的自我却生活在幻觉中——对自己和周围世界的幻觉。这个世界上的一切都是精心安排的、可预测的，并且以某种方式顺应生活，如果你付出一点努力，这将是一次美妙的冒险，就像参观迪士尼乐园一样。自我的世界是一个进步、个人发展和存在的快乐轻松的世界。每一次失败都会转化为成功，苦难会带来进步，改变会开启美妙的新视角。如果你还记得的话，魔鬼只是漫画书中的一个噱头。

然而，生活还有另一面。正如维特卡西所说，总有一天，乌云的衬里会变得更加黑暗。魔鬼从盒子里跳了出来。荣格在《连接之谜 》中说：“如果分离的过程进行得太远，以至于忽视了互补的对立面，那么白色中的黑色、善中的邪恶、高度中的深度等等，不再被看到，结果是片面的，然后在没有我们帮助的情况下从无意识中得到补偿。” 噩梦和抑郁会出现。“黑天鹅”突然袭来，打破了有序、安全的世界。存在的难以理解的奥秘，以及每个人对自己的谜语都被揭示出来。

面对存在的黑暗面，面对自己的影子，迫使我们放弃自我的神秘化。正如圣公会牧师兼荣格分析家约翰·A·桑福德（John A. Sanford）所指出的那样，撒谎的是自我，而不是影子。邪恶的是自我。通过体验自己的阴暗面，有意识地承认它的存在，我们可以接触到自我心灵深处的领域，而自我是无法进入的，被锁在安全的外壳里。在桑福德看来，神站在阴影一边，而不是自我。影子更接近创作源头。荣格的另一位著名继承者爱德华·C·惠特蒙特 (Edward C. Whitmont) 认为，阴影是通往我们个性的大门。

我们对个人危机、我们周围世界的危机的第一反应是调用我们熟知的优势（或者我们是这么认为的）。问题是，如果我们足够强大，危机就不会构成威胁。危机暴露了我们的弱点。我们的恐惧、利己主义、狡猾、自私、贪图安逸、疏忽、自欺、天真的幻想，以及我们不屈不挠地为了自己的利益而牺牲一切的倾向。危机为我们提供了一个机会，让我们承认这些事情，思考它们如何在我们不知情的情况下影响我们的生活。从更广阔、更包容的角度看待自己。

当我们选择在大热天躲到树荫下时，我们让自己放松下来，让厌倦了自恋游戏的身心得到休息，不断地向世界展示我们的力量和美丽。阴影越深，我们就越能用视觉以外的感官体验世界，吸收我们周围的气味、声音和其他感觉。我们呼吸更充分。最后，我们可以关注自己，让自己考虑和分辨疲倦和软弱，什么是真正有价值的，什么只是表面的。