在《新世纪福音战士》最后两集，通过意识流方式展现了碇真嗣的一系列心理活动。选择这种手法也许也因为缺少经费这样实际客观原因，但这使得这段变得更有创作代表性和哲思。
1. 所以，动画末尾觉醒的真嗣到底意味着什么？
他的觉醒导致“人类补完计划”失败。那计划是什么？人类要补什么？回到上篇开场讨论的问题：人类妄想成为神。动画隐晦地暗示过：想为神，先得死。 所谓的“人类补全计划”就是让所有人都回归莉莉丝整体，全体人类化为LCL液体后，莉莉丝和亚当结合成为神。这是唯一的途径，因为人类无法依靠自身成为神。
这也是很多电影、神话和哲学的思考：可以是万物归一、道生一、一生二。可以是绝对大生灵。可以是阿凡达里整个星球共享一个意识体的设定。可以是阿西莫夫的盖娅星系。
而在这些讨论中，“我”这个概念被频频定义。很多人会觉得这样的连接，我们就失去了秘密，失去了作为个体——“我”的意义。那首先需要明白：
2. “我”是什么
可能第一反应会回答：我是女生／男生（性别），我是设计师（职业）、我今年28岁（年龄）、我喜欢看电影（喜好），我在未来想成为书店老板（梦想）。
但是这些都是社会关系的记忆碎片并不等于“我”。过去的记忆不等于我。
想要成为老板的我并不是我，“我”这个概念不是需要成为的。
“我”不是过去记忆的结合，也不是未来的可能性，那我是谁？
以下所有斜体字均来自于动画里的台词
我展示给他人的外表，用来表示我的符号，不等同于我自己。
那我是什么？
身心没有价值，才驾驶eva,
没有EVA，你就什么都不是了
让我们把真嗣也剥离彻底一点：脱离驾驶员身份，褪去世界背景，他的衣服和鞋子，他的身体外貌，所有这些限定和范围。
真嗣是谁？
在这样彻底空寂环境下，人还能认识自我吗？动画明确给出了答案: 不能
为什么？
因为这里只有你，如果没有自己以外的存在，你就不会知道自己的形态。
看到别人的形态才能知道自己的形态，看到自己与别人之间的障壁，才能想象出自己的形态。
没有别人的话，你就看不见自己。
这就是英国18世纪经验论哲学家贝克莱说过的：存在就是被感知。如果某物没有被感知，就是不存在。当没有外在参照物之时，我们无法认知自我。我们是通过他人和客观环境认识自我。
美国社会学家查尔斯·霍顿·库利的镜中我理论也说过：人的自我认识是同他人的社会互动中形成的，他人对于自我的态度和行为是反应自我的一面“镜子”，我们借此来了解自己。也就是说自我是相对的一种概念。
哲学家休谟甚至直接否定我们对“自我”有任何观念。
我们的一切知识都是由一系列的印象而组成的，这些印象是我们通过我们的感官而获得的。
我们对于自我的观点都是有感官获得，印象和观念都不等同于自我。
We are nothing but a bundle or collection of different perceptions,which succeed each other with an inconceivable rapidity and are in perpetual flux and movement. 我们什么也不是，不过是一系列不同感知的集合，永恒地变换流动着。
世界的真实性是哲学的一大命题，让我们先退一步，承认世界的客观性，我们可以被感知，而这种感知可以反映自我，那又会发生什么？
我们会从虚无空间进入实体地狱。因为他人即地狱。
这就要讲到第三个问题
3.碇真嗣为什么想做EVA驾驶员？
真嗣一直渴望得到父亲的关注和赞扬，明日香恐惧不被肯定的质疑中，她怕被抛弃。他们都极其在意他人的评价而活在地狱中。他们都觉得自己消失没关系，不管变成什么样都没关系。害怕被人讨厌，感到空虚和寂寞。
萨特详细解释过：如果你不能正确对待他人，那么他人便是你的地狱。如果你不能正确对待他人对你的判断，那么他人的判断就是你的地狱。如果你不能正确对待你自己，那么你也是自己的地狱。
动画中说，因为人总是这样感到身在地狱里，觉得寂寞和恐惧，所以才有完成心理补全计划，想把身心都交叠，人类是脆弱与弱小的集合，所以必须互相补完，否则无法生活下去。为了回答我是谁，为了获得活着的价值，真嗣选择了驾驶EVA，但除此之外一无所有。
当我们有了自我意识，就会意识到他人的存在，进而开始产生比较、欲望和嫉妒。 人类的罪又开始循环。
《圣经》早就暗示过：亚当夏娃在吃了智慧果实之后的第一件事是用树叶遮羞：因为他们意识到了彼此的存在，开始介意。
明明《圣经》的作者（如果真的有）可以用一万种方式来揭示人类拥有智慧后会发生什么，使用工具，识别万物，开始说话。但却用了树叶这一精准的形容来暗示“自我意识形成”。即使带有原罪，但真嗣好歹也是主角，拯救了人类，那我们可以说他不一样。
4.碇真嗣是英雄吗？
因为选择做自己，而放弃了“回归计划”，也即是放弃了人类升级计划。
我就是我自己，我想做我自己。
因为想做自己而放弃人类补全计划。因为想证明给父亲看自己有能力而选择驾驶eva 也许隐藏在这些荣誉之后的是真嗣一点点自私的心情，但是我们好像可以原谅他。 所以问题也就成了，带有私心的做好事算不算有道德的超级英雄？
一个富豪日常向慈善机构捐钱，帮助了很多人，但是他其实是想要获得尊敬和名誉。这位富豪人算道德之人吗？功利主义者或许会回答是，但作为功利主义反对者的18世纪德国哲学家康德会说，不是的。
“善良意识之所以为善，并不是因为它所促成的东西和它所实现的东西，也不因为它易于达到预期的目的，而仅仅是因为意愿而善，也即是善的本身。
康德更看重动机而非达到的效果。例子里的富人即使拯救了全世界，但他并不是一个道德之人，因为他并不是出于道德的动机。再来一个例子，一个普通人日常做义工，不求回报也不求名誉，他只觉得帮助他人让他感到开心，他是道德之人吗？
没有了私心的普通人算道德之人了吗？康德仍然说：“不是的。” “无论这类行为是怎样合乎责任，无论怎样亲切，却并不具有真正的道德价值……道德的行为不是出自偏好，而是出自责任。”这类行为“可受到褒奖，它值得赞赏和鼓励，但却不值得推崇。”即使一个人做事的私心目的就是获得内心满足和快乐，但仍然是出于某种偏好，因此这件事“缺乏道德的意义。”
那康德的道德标准在哪儿？
在康德看来，一位毫无同情心甚至厌世的人帮助了他人，但这次帮助并未触动他，他仅仅出于责任实施了行为，这样的行为可以说具有真的道德价值。康德如此高甚至古怪的标准已经可以媲美与宗教里的“大爱”了。他看似在否定我们的道德价值，但他想说的是正当之事不能出于偏好和目的去评判。 具有道德价值的行为只能是出于责任，而责任是在规律下做出的必然性行为。“不要将人看作手段加以对待，而是应看作目的。”
基于此，我们可以理解为什么有时候我们会突然被反派所吸引了，因为当他们流露出善意之时（不出于怜悯同情），是出于责任。
所以到了最后，我们可能会绝望发现，人类的存在的意义到底在哪儿？我们无法认识自我认识自我后又陷入无形地狱甚至连可以打败“地狱”的善可能都是伪善。
但没关系，哲学家们还是留了一丝光给我们。
休谟说我们通过数学、物理，或许可以理解世间事物的运作方式。但不要妄想成为神，甚至替代神，我们只是凭借感性在理解世界。但康德说“人的理性为自然立法”。 有多少人就有多少真实，每个人都有自己的解释权和追寻意义的方式。我们需要找到自己定义的真实，这样的使命是不能带着自我讨厌感去追求的。
让两者稍微结合一下，再加上加缪、尼采和斯多葛斯学派的世界观，我们可以得出一个结论： 即使活在一个荒谬的世界，即使我们的理性和感性不足以支撑我们去理解“真实”，我们也不是没有意义的存在。因为追寻意义比真相更重要。因为认识到荒谬后，如何活下去更重要。因为我们是“超人”的过度。
最后想借用爱伦坡的一句话：
all that we see or seem is but a dream within a dream. 所见所感，皆如梦如幻如泡影。
如此，又怎样呢？
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