就让那些英雄和菠丝们为毁灭宇宙大打出手去吧，我们要关注的是更宏伟的事业：要（在游戏或小说里）创造一个神，或者一个神族。请注意，创造神的方法千千万，归纳起来却可以大致分为以下几步……

在大多数神话中，宇宙摆脱混沌、形成秩序之后，众神并未立即诞生。在大多数神话里，先有一代或数代的神以肉身凡体在刚诞生的宇宙里现身。

南太平洋波利尼西亚的毛利人认为造物主艾俄(IO)首先创造了地母帕帕(Papa)和天神冉基(Rangi)，二者结合了其他的神。美索不达米亚的创世神话也有类似的描述，咸水女神提亚马特与甜水神阿普苏结合生下了海底的淤泥神拉赫穆与拉哈姆，后者又结合生下安沙尔和吉莎尔，他们构成天涯和地级。

在另一些造神传说中，造物主在混沌中创造秩序后，又创造了一代可自身受孕的两性神。根据墨西哥米斯特克族传说，第一位神是一名被称作九风神的英雄，祂举起了苍天。米斯特克人和墨西哥的其他民族一样相信九风神是水做的：祂高高在上，远离地球尘嚣。祂复苏之后，隆重地球的水雾中又出现两位神——一位是一鹿狮蛇神，一位是一鹿狮蛇女神，祂们本质上是一位神的阴阳两面。祂们结合后生下米斯特克神族的诸神。

米斯特克族的邻居阿兹特克神族的情况也差不多：在阿兹特克的宇宙观中，世界的中心是特诺奇蒂特兰城。它的上空是13层的众神居所。最高层为云雾国度“塔莫安”，是至高神奥梅蒂俄特尔的乐园。奥梅蒂俄特尔具有阴阳两性的双重特质，也可看作两个神结合在一起，即生命之神夫妇。他们创造了众神，并用气息给地球带来了生命，通过他的男女两个分身塔纳卡特库特勒和塔纳卡西怀特尔结合生下四个孩子——红特斯卡特利波卡（后又称玉米之主希佩·托特克）、黑特斯卡特利波卡（后简称纠纷与黑暗之神特斯卡特利波卡）、白特斯卡特利波卡（羽蛇神魁扎尔科亚特尔）和蓝特斯卡特利波卡（阿兹特克族的保护神维奇洛玻希齐特利），每个神分布代表祖神的其中一部分。这四位神分别对应世界的四个方向，曾在过去的时间中对人类历史起到重要的协调作用。为保证对自己的长久保护，阿兹特克人经常为他们献上人祭。

在赫利奥波利斯和下埃及，人们信奉最早出现的九位神，也就是后来被希腊人称为九联神的那些：从太古土丘中最早诞生的第一位神是阿图姆(Atum)——赫利奥波利斯之主，他被描述为通过“复制自我”创造了很多神。《金字塔文》说：

“阿图姆握住自己的那玩意儿，突然就射了，于是诞生了双胞胎之神——大气之神舒和水分之神泰芙努特。”

赫利奥波利斯的教义把阿图姆的撸管创世看做一种有性生殖，尽管他没有配偶，但神学家们把女性特质也归属到他身上，结果是为他带来了女神的地位——阿图姆成了男女共体的二元神。

在别的传说中，阿图姆在“唾沫飞溅”中诞生了舒与泰芙努特，于是便有了宇宙间的大气。接着舒和泰芙努特结合生下盖布(Geb，大地)和努特(Nut，天空)。

一则被希腊人山寨过的埃及神话说，最初，一年只有360天，当阿图姆发现努特和盖布黏得太紧的时候，这一切便改变了，他们的结合使世界失去了原有的大气。在这个故事里，努特和盖布是极亲密的兄妹，没有任何东西可以阻挡在他们之间，这使得阿图姆很生气，便命令他们的父亲大气之神舒把他们分开。舒踩住盖布，抓住努特的头往上提，这样他们就不能再接触对方。

然而这时努特已经怀孕了，阿图姆很愤怒，便诅咒她，她可以生下孩子，却不能在一年360天中任意一天中生产。这时，阿图姆创造的神中最聪明的一个，也就是透特站出来帮助努特。透特爱慕努特，于是他想办法刺激众神与他比赛，来使一年的天数增加。最后透特赢了比赛，使一年增加了5天。透特把这5天增加到一年的360天中，努特就在这5天中生下了5个孩子：奥西里斯、荷鲁斯、赛特、伊西斯和奈芙蒂斯。透特的智慧和狡黠给埃及人带来一个阴历的年份。

挪威创世神话中，宇宙中第一个生命诞生的方式很是与众不同，祂诞生于千万年间冰与火的融合中：最初世界上只有一冷一热的两个区域，即冰雪世界尼夫尔海姆与火焰之国摩斯比海姆，这两个国度之间有一条巨大的“金侬加鸿沟”。从摩斯比海姆中喷射的冲天火焰，溅出的火星落在金恩加鸿沟的两岸上，也落在鸿沟旁边堆积着的冰丘上。冰块遇到高热的火星后溶化成水气，又被从尼夫尔海姆吹来的强劲寒风再次冻结起来。就这样循环重复，千万年之中，在摩斯比海姆的热浪和尼夫尔海姆的寒气不断作用下，这些冰丘中诞生了最初的两个生命-母牛奥都姆布拉和始源之巨人伊米尔。母牛奥都姆布拉以舔食冰雪及冰地上的盐霜为生，而母牛身下流淌出的四股乳汁，最后汇成四条源源不绝的白色的河流。巨人之祖伊米尔就以奥都姆布拉的乳汁为食。在混沌黑暗、冰天雪地的洪荒时代里，只有这样两种巨大的生灵存在着。

母牛不停地舔着冰块和盐粒，及时把在冰下受冻的神的祖先、奥丁的祖父布里救了出来。布里是一个高大英俊的男人，强壮有力而性情温良。他不久生下了一个同样高大而雄壮的儿子博尔。博尔在长大以后，娶了女巨人培丝特拉为妻。培丝特拉是从伊米尔双臂下面生长出来的那对巨人的女儿，也是智慧巨人密密尔的姐姐。博尔和培丝特拉不久生下了奥丁、威利和维三个儿子。他们是三位伟大的神明，也将是所有世界的主人。

日本神道教中有八百万神灵，漫画《圣哥传》开玩笑说，甚至每一粒米饭上都住着一个神。第一代神出现的方式很奇怪，大地和天穹在卵形的云里自然形成后，最初的三位神就显现在那片飘浮在天穹的白云上。这时候大地还没凝结成固体，但长出一根芦苇直冲天际并化为两位神。这些神生下了子孙后代，其中第七代是日本的造物主伊奘诺尊(Izanagi，也译作伊邪那岐)和伊奘冉诺尊(Izanami，也译作伊邪那美)。

伊奘诺尊和伊奘冉诺尊既是兄妹，也是夫妻，这在世界神话之中并不罕见，如中国神话中的伏羲女娲，埃及神话中的奥西里斯和伊西斯，希腊神话中的宙斯和赫拉，印加神话中的曼科·卡帕克(MancoCapac)和玛玛·奥克洛(Mama Ocllo)等。此外，父亲与女儿、母亲与儿子之间的结合也十分常见。

在美索不达米亚神话中，智慧水神恩启和自己的女儿、孙女、曾孙女、曾曾孙女经过一系列乱伦的结合，成为若干男神和女神的父亲。印度神话中，造物主梵天爱上自己的女儿辩才天女。辩才天女感到十分羞愧，就像四个方向逃避。于是，梵天就长出四个脑袋对着四个方向，深情地注视着她。最后，他们终于结合，生下宇宙的第一个男人和女人。神族之中此类事件数不胜数，但凡人之中则十分罕见，这或许是为了保证神族的血统纯正，也将奉行此道的皇室与世间凡夫俗子区别开来。

杀父弑母的行为在第一代神中非常普遍。在希腊神话里，盖亚的儿子克洛诺斯阉割并废黜了他的父亲乌拉诺斯，他自己又被最小的儿子宙斯废黜。根据古希腊诗人赫西奥德的《神谱》，混沌之初唯有卡俄斯，随即是“幅员辽阔的”大地女神盖娅，“道路宽敞的大地深处幽幽的“地狱之神塔尔塔洛斯(Tartarus)，还有厄洛斯(Eros)，令所有神祇和凡人魂不守舍，扰乱他们心智的爱神。卡俄斯中又诞生了黑暗之神厄瑞波斯(Erebus)和夜神尼克斯(Nyx)，而夜神尼克斯又与厄瑞波斯结合，诞生了埃塞尔和白昼之神赫墨拉。在此之前大地女神盖娅已生下与她同样星辉熠熠的天神乌拉诺斯。大地女神还生有高峻的群山，其后居住有无数欢快的宁芙仙女们。

大地女神还未经受孕便生下深不可测、波涛汹涌的海洋彭托斯，随后她又与其子乌拉诺斯结合，生下一大堆提坦神：大洋之神欧西努斯、科伊厄斯、克里厄斯、太阳神赫里奥斯之父亥帕瑞恩、伊阿珀托斯、塞娅、瑞娅、特弥斯、缪斯女神之母记忆女神摩涅墨辛涅、“头戴金冠的”菲比、还有迷人的忒苏斯。她最后生下克洛诺斯这个野心勃勃的孩子，憎恨他精力充沛的父亲。盖娅与乌拉诺斯还生下三个独眼巨人库克洛普斯们——他们强壮有力、技艺精湛，后来为宙斯打造了雷电武器；三个可怕的百臂巨人科托斯、布里阿柔斯和古革斯。乌拉诺斯憎恶百头巨人，便把他们打入大地深处，这却让大地女神盖娅十分愤怒。她便用一块白色石头打造了一柄巨型镰刀，交给狡黠的克洛诺斯。后者趁乌拉诺斯不备用镰刀割掉了父亲的性器并将它抛入海中。从性器抛入水中溅起的白色浪花中诞生了爱与美的女神阿芙洛狄忒。

印度神话中的雷神因陀罗(Indra)也是天神(Dyaus)和地神比里底毗(Prithivi)结合生下的儿子，但他打败并杀死了自己的父亲。迦南神话中的暴风雨之神巴力哈达德虽然没有杀死自己的父亲神王厄勒，但他杀死并撕裂了自己的哥哥海神雅穆，因为一度雅穆比他更受厄勒宠爱。而在美索不达米亚神话中，马杜克杀死了自己的曾曾曾祖母提亚马特，成为巴比伦的神王。

这种主题在美索不达米亚各地区其他关于创造世界的神话主题中出现，如同在赫梯和希腊神话一样。它还多次出现在美索不达米亚一则关于众神来历的神话里，故事的背景则发生在一个叫做“杜恩努(Dunnu)”的小城。

起初，有了“犁”和“大地”，他们的结合创造了“海洋”。不久之后出现了家牛之神和永恒的城市杜恩努。家牛之神与母亲“大地”通奸，杀了父亲“犁”，并与姐姐“海洋”结了婚。下一代也依此行事，家牛之神的儿子家禽之神也杀了父亲，与母亲“海洋”结合。这样一代又一代，一系列男神杀死了他们的父亲，娶了他们的姐妹或母亲。其中一些男神以地上游荡的家禽或家畜为名，他们的姐妹或母亲则常常代表地上的各种景物，如河、树或草地。

尽管许多细节还不清楚，但这种故事或许可以解释为反应了一年四季的变迁。每一个季节“杀死”或取代了前一个季节。但有一天，这种模式终于有了重大变化：有一位男神不是杀死他的父亲来接替他的领地和妻子，而只是把父亲囚禁起来。这一重大事件发生在新年。巴比伦人的新年是在4月份，这说明这首诗有可能是在4月的新年祭典上朗诵的，但由于记录的其他部分泥板散失了，这一弑父模式的中断对后世和人类有什么影响，还不是很清楚。

按照这一版本的创世神话，每一个被杀死的神祇都长眠在杜恩努，一个为每一个死去的神所钟爱的城市，而世界的诞生与城市这一重要社会与政治机构的建立是密不可分的。不过，在留存至今的地图上人们已经找不到杜恩努所在之地了，可能它的存在和兴盛在历史中只是昙花一现，旋即就被其他更强大的城市吞并，也有可能它只是一个传说中的城市，因为里面的居住者都是死去的神祇。

这一神话更加说明了“伊努马埃利什”及此类众神世代更新给人带来的普遍感想，即这些关于神话往往带有很强的政治性，通过使某一城市在故事中具有关键作用来提高该城市的地位，或是反映不同社会群体内部的斗争和冲突。比如特尤斯和伐楼那(Varuna)很相似，后者被尊为万神之王，是贵族之首，代表高贵的婆罗门，因陀罗战胜特尤斯因而也就反映了公元前1世纪中期刹帝利阶层对婆罗门贵族的胜利。而后随着印度三大印度主神的崛起，因陀罗又逐渐丧失了众神之首的资格，仅仅是天人们的首领，其地位也无法与毗湿奴或湿婆相提并论了。