社会道德准则是非常重要的。符合经济基础的道德会推动生产力的发展，不符合经济基础的道德会阻碍生产力的发展，现代道德要求人们真正能够把握自己的行为，建立交互目的性和共同主体性，把人视为目的，达到真正的“意志自律”。

最基本的道德原则是“最大多数人的最大幸福”（ｔｈｅ ｇｒｅａｔｅｓｔ ｎｕｍｂｅｒ，ｔｈｅ ｇｒｅａｔｅｓｔ ｈａｐｐｉｎｅｓｓ）。即“最大幸福主义”。并把行为的结果看作道德价值评价的最终依据。主张个体幸福为基础的共同幸福原则。

二十世纪，二次世界大战带来的直接后果便是非理性主义思潮。现代伦理道德观念发生了严重的危机，历史进入六十年代，理性主义重新得到发展，正义原则和功利原则，仁爱原则和权利原则以及与此相关的新自由民主观念等等，正渐渐成为当代西方伦理的基本理论前提。新人道主义提出以人的“自我实现”为最高层次的存在境界和最高价值实现，每个人都具有意志自律，人格平等。

中国伦理道德学有几大失误之处。

首先，将“集体主义”绝对化乃至神圣化，并因此轻视乃至蔑视个人利益，“集体主义”强调的个人利益与社会利益的统一关系，但是“社会普遍利益”必须是“真实的集体”的利益，没有脱离个人的抽象的社会，也不存在超越所有个人利益之上抽象的社会利益，个人利益应当服从社会利益而不是个人利益必须服从社会利益。

其次，把集体主义原则孤立起来，变成唯一至上的道德原则。

以过于理想化而不符合实际的价值观和道德观要求国民，必然会导致社会道德水准的下降，并引起社会上种种不公。以“集体主义”的名义来侵犯个人利益的事件层出不穷。

如果自己声称代表大多数人的利益，而同时却要求人们为了这个所谓的“大多数人的利益”而放弃自己的个人利益，这种空中楼阁式的利益到底代表的是谁的利益？

建立新型的伦理道德应从下面几点入手：

个人自身应用道德主体性原则，人与人应用人道主义原则，人与社会应用正确的集体主义原则来调整，规范。