道可道，非常道，名可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼（jiǎo）。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
能说得出的道，不是永恒的道；可以表述的名，不是永恒的名（这里主要指“道”的名）。天地开始时，不存在有名字的事务，我称它为“无”；之所以有了万物，是因为它们有了名称，于是我用“有”来称万物的母体。站在“无”的角度观察自然从无到有的奥秘，站在“有”的角度观察万物生成的端倪。无和有，本质相同，起源相同，但表现形式和名称不同，不过都可以称为“玄”。玄妙又玄妙的道，万物就从此出。
天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
如果大家知道了什么是美好，那也就知道了什么是丑陋；知道了什么是善，也就知道了什么是不善。所以，有和无、难和易、长和短、高和下、音和声、前和后都与美和恶、善和不善一样，相反相成。因此，圣人才按照无为的原则办事，实施不言的教化，让万物自然发生，圣人从不认为自己是万物的创始人，也不将万物占为己有，更不希望万物对自己感恩戴德，大功告成，圣人不以有功自居。按照相反相成理论，正因为他不居功，也就没有功可失去。
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也，为无为，则无不治。
不尊崇、奖励德才兼备的人，人民就不会互相竞争；不看重华贵之物，人民就不会为了得到贵重之物而去偷盗；不宣扬引起欲望的东西，民心就不会躁动惑乱。所以圣人如此治理民众：净化他们的心灵，填报他们的肚皮，使他们意志柔韧，强健他们的体魄。经常使他们没有意见和欲望，使一些有才智的人不敢生事妄为。努力无为，一定走向大治。
道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。挫其锐，解其纷；和其光，同其尘。湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先也。
常道虚无而不见（显）本体，但作用却无穷无尽。它深奥啊，好像是可以不断生成万物的祖宗。尽量不露锋芒，淡化竞争意识；混合各种光彩为一种光，与色彩单调的尘土相同。它不可见啊，似乎又真实存在。我不知道它是谁的后代，好像它出现在天地万物之前。
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐（tuó）龠（yuè)乎！虚而不屈；动而愈出。多言数穷，不如守中。
天地没有偏好，它把万物当成刍狗；圣人没有偏好，它把百姓当成刍狗。天地之间如同风箱，空虚而无穷尽，越是抽动风箱，空气越是不断涌出！话说太多就会碰壁，不如只在心里说话。
谷神不死，是为玄牝（pìn）。玄牝（pìn）之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。
道是永恒存在的，因为它没有生，所以就没有死，它是微妙的母体。这个微妙的母体门户，正是天地根源。它渺渺茫茫，若隐若现，永远不死，作用也用不穷尽。
天长地久。天地所以能长且久者。以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。
天地永恒而在。它之所以永恒而在，是因为它的所有运作都不是为自己，所以能长久生存。因此，圣人始终在别人后面而不去争抢，结果却能占先；始终把身体置之度外，结果却能安然无恙。正因为他对自己没有私，所以才有很多私接踵而至。
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
最高的德行如同水。水便利万物又不和它们争，处于众人所讨厌的卑洼之地，和道非常接近。具备水之美德的人如水一样安于卑下，心思如深渊般宁静，用仁爱与人交接不求回报，言出必行，和水一样平静无为，不拘一格、随遇而安，善于抓住时机。正因为和万物不争，所以不会出现过失。
持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道。
积蓄满当当的财物，不如罢手为好；锤炼成的锋利金属，迟早折断。金玉堆满屋子，少有人能守住；富贵还骄傲，就是给自己招灾。功成身退，才符合天道（自然法则）。
载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？生之，畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
形体和精神（魂魄）合一，能不分离吗？气质专一，本性纯洁，能和婴儿不一样吗？洗刷心境，它能不沾染一点灰尘吗？爱民治国，能不能不用智？耳目口鼻争相和外界接触，能退让不争吗？心如明镜，能做到无为吗？具有以上品质的人，能够生万物，养万物，（虽然如此）却不将万物据为己有，兴作万物却不自恃己能，更不主宰万物的命运，这就是最高德行，是为上德。
三十辐共一毂（ɡǔ），当其无，有车之用。埏（shān）埴（zhí）以为器，当其无，有器之用。凿户牖（yǒu）以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
三十根辐条集中在车轴上，正因为车毂的中空处，车才有了作用。泥土制作的陶器，正因为有中空处，陶器才有了作用。人凿窑洞，开门窗，制成房屋，房子的空处决定了房子的作用。所以说，“有”只是提供了条件，真正发挥功用的是“无”。
五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋（tián）猎令人心发狂，难得之货令人心妨。是以圣人为腹不为目，故取彼取此。
缤纷的色彩让人眼花缭乱，繁乱的音调扰乱人的听觉，各种味道让人的味觉减退，打猎则让人神智疯狂，稀有的宝物让人行为不轨。因此，圣人只注重是否吃饱肚子，不在声色淫靡的生活上用力。所以，抛掉外在物语诱惑只让自己基本生活得到满足即可。
宠辱若惊，贵大患若身。何谓“宠辱若惊”？宠为上，辱为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓“贵大患若身”？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患！故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。
得宠和受辱都让人惊慌失措，如同过分关注身体状况似的一惊一乍。什么是“宠辱若惊”？得到宠爱是美好的，得到侮辱是压抑的，但得到宠爱让人惊喜，得到侮辱让人惊慌，都是惊心，让人激动，所以就叫“宠辱若惊”。什么叫“贵大若患若身”？我们之所以有灾难、祸患，正因为我们过分关注自身，如果不过分关注自身，还会有什么病痛灾祸呢？所以，以贵身的态度去为天下，才有资格被天下人寄以厚望；用爱身的态度去为天下，才能接受上天托付的治理天下的重任。
视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皎，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物，是谓无状之状、无物之象。是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有，能知古始。是谓道纪。
睁大眼都看不见的东西叫做“夷”，竖起耳朵仍听不到的声音叫做“希”，拼命摸索却摸不到的东西叫做“微”，这三方面不可思议（因为它看不见、听不到、摸不着），它们混沌一体。从上面看它，它不光明，从下面看它，也不阴暗，没有头绪，纷纭不绝又无可名状，最终会回到隐形状态。它没有形状，也没有形象，这种状态被称为“恍惚”。从前面看，看不到它的头，从后面看，看不到它的尾。但只要能掌握自古相传的道，就能分析现在的所有事物，（分析现在的事物）就能知道宇宙的原初情况，这就是道的纲要。
古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容。豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨（yǎn）兮其若客，涣兮若冰之将释，熟兮其若朴，旷兮其若谷，浑兮其若浊。孰能浊以澄，静之徐清？孰能安以久，动之徐生？保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能敞而新成。
古代得道的圣人，精微玄妙而深通事理，高深不可测。正因深不可测，只能勉强描述他。他行动谨慎如在冬天过冰河，他思想戒惧如害怕恶邻，他待人恭敬有礼如同客人对待主人，他不顽固如同冰河融解，他淳朴如未加工的木材，他内心谦虚如同空谷，他含蓄浑厚如同一池浊水。谁能在动荡浑浊中安静下来而慢慢澄清？谁能在安稳中变动起来而慢慢地生机勃勃？这些得道的圣人从来不自大自满，正因不自满，所以总能推陈出新，化腐朽为神奇。
致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆（dài）。
让心灵达到极限虚无，让内心清净到无限高度，看竞相生长的万物，观察它们循环往复。万物五花八门，但都要回归它们的本原。回到本原叫做静，即是说，静就是天道。万物从生到死，循环不已，只有主持着循环的道是恒常的，知道这个道理就是聪明。不知道这个道理，而轻举妄动，那就会面临凶险。知道常道的人，能包容一切，包容一切才能对世界坦荡公平，对世界坦荡公平才能全面周到，全面周到才能与天合德，与天合德才能符合自然法则，符合自然法则才能长久，终身没有危险。
太上，下知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮，其贵言。功成事遂，百姓皆谓“我自然”。
第一等统治者，民众只知道有这样一个人；第二等统治者，民众爱戴；第三等统治者，民众恐惧他；末等统治者，民众轻蔑他。没有信用的统治者，不会有百姓信任他。第一等统治者清静无为，很少发号施令。大功告成后，老百姓都说“这是我们自己做到的”。
大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
大道破坏，社会出现矛盾和斗争，才有了拯救这些弊端的仁义；出现矛盾和斗争后，人们就需要用小聪明取得胜利，小聪明的出现带来了欺骗、奸计等诈伪；六亲之间出现了矛盾，才有人要求父慈子孝；国家混乱后出现“不忠”现象，才有了所谓的“忠臣”。
绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者，以为文不足。故令有所属：见素抱朴，少私寡欲。
统治者拒绝自作聪明，人民就能得到百倍利益；统治者拒绝假仁假义，人民就会不自觉地孝慈；消除奇技淫巧和私利，盗贼就会消失。这三点（三绝三弃）不能是耍嘴，而要落实到百姓的具体行动中，让他们知道这样做：现其本真，内心淳朴，私心减少，欲望降低，不求知识。
绝学无忧。唯与之阿（ā），相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆，如婴儿之未孩；儽（léi）儽（léi）兮，若无所归！众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮！俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。澹（dàn）兮其若海，飂(liáo)兮若无止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母。
放弃异化的学说可以没有搅扰。顺从与反对之间能有多少差别？善良和凶恶之间又有多少距离？别人害怕的事，我也会担心，这样的事不胜枚举啊！别人都显得高兴，如同参加盛大宴会，如同春天登上高台，只有我很害怕的样子，好像一个婴儿傻笑；形单影只，格格不入，如同孤魂野鬼。大家都显得满腹经纶，只有我一副失落模样，像傻瓜一样无知无识；别人都表现得特别精明，而我却懵懂无知：深沉如大海，行动飘忽没有固定的方向和目标。别人都能自作主张，有所作为，而我却坚持自己的简陋。我和别人不同，我只遵循道。
孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窃兮冥兮，其中有精；其精其真，其中有信。自古至今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。
哪怕是最大的德，也要依据道的准则。道虽然模模糊糊、混沌得难以捉摸，但它客观存在。在混沌模糊中，好像能看见它的形象，又好像能摸到它的实在。在那深远暗昧之处，有具备生命力的东西，它非常纯真，有强大的精神证明它的存在。从现在向古时考证，道的形象始终没有改变，所以可以用它来观察世间万物本原。我是如何了解万物本原的呢？凭借的就是这个。
曲则全，枉则直；洼则盈，敝则新；少则得，多则惑。是以圣人抱一，为天下式。不自见故明；不自是故彰；不自伐故有功；不自矜故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓“曲则全”者，岂虚言哉！诚全而归之。
能弯曲才能保全，能委屈才能伸张；低洼可以充盈，破旧可以刷新；少索取才能得到多，索取多反而混乱迷惑。所以，圣人只用这种逆转法则治理天下。（圣人）对任何事没有成见，才能明察秋毫；不自以为是，才能明辨是非；不自我夸耀，功绩才能长久；不妄自尊大，才能有长进。正因为不争，所以天下没有人和他相争。古人所谓“曲则全”一类的话，岂是空话吗？当然不是，按此而行，就能够实现保全而复归自然无为的轨道。
希言自然。飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于德者，德亦乐得之。同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。
少说话（统治者不施加政令）合于自然。狂风不会吹整个早晨，暴雨无法下一整天。谁搞出的狂风暴雨？是天地。天地搞的狂风暴雨还不能持久，何况是人的行动？所以，从事于道的人，所作所为就与道同；从事于德的人，所作所为就与德同，从事于自然的人，所作所为就与自然同。与德相同的人，德乐于帮助他，与自然相同的人，自然乐于帮助他。统治者若欠缺诚信，那百姓就不可能相信他。
企者不立，跨者不行。自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰余食赘行，物或恶之，故有道者不处。
跷脚想站高的人会因为站不稳而摔跤，跨大步急于走快的人会因体力消耗累倒；处处表现自己有见识的人，其见识肯定不高。自以为是的人，其所谓的“是”可能是“非”；自我夸耀的人，不会有功劳；自高自大的人，不会有长进。以上之人的行为对道而言，好比是剩饭、赘瘤一类的东西，人们会厌恶它，所以有道之人都避免有这样的行为或成为这样的人。
有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，王亦大。城中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
有个浑然一体的东西，它出现于天地之前，无声无息无形无体，它不依靠外力，循环运行永不停止，可谓是天下万物的母亲。我不知怎样称呼它，把它称作“道”，勉强再给它起名叫做“大”。大（道）是运行的，是永远运行的，是永远循环运行的。所以道是大的，天是大的，地是大的，万物之灵的人也是大的。宇宙间有四个大，而人占其中一个。人要效法地，地效法天，天效法道，道自然而然。
重为轻根，静为躁君。是以圣人终日行不离辎（zī）重，虽有荣观，宴处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。
持重是轻浮的控制人，虚静是躁动的主宰。所以君子一举一动如同旅行之人，时刻不远离载重的车辆，纵然身处繁华，依然能超然对待。为什么万乘大国的主人却去追求荣华富贵而轻举妄动呢？轻浮会丧失控制力，浮躁则会丧失主宰。
善行无辙迹；善言无瑕谪（zhé）；善数不用筹策；善闭无关楗而不可开；善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。
善行路的人不留痕迹，善讲话的人没有语言上的漏洞，善于计算的人根本不用筹码，善锁门的人不用门闩，善打结的人不打结，他人则无法解。因此圣人常善于救人，所以没有废弃的人；常能救物，所以没有废弃的物。这叫顺应自然之理。所以善救人的人是不善救人的人的老师，后者则是前者的学生。如果后者不尊重前者，又不以其为榜样，虽然自以为聪明，却是大糊涂。这是深渊微妙的道理。
知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式，为天下式，常德不忒（tè），复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之则为官长，故大制不割。
认识到自己能雄健，所以安心处于雌弱的地位，做天下的小溪。做天下的小溪，谦虚的德行就不会离散，则会回复道婴儿（道）的位置。认识到自己能洁白，所以安心处于污黑的地位，做天下的法式。做天下的法式，原有的德行，就不会缺损，会回复道人类的原初。认识到自己能有荣光，所以安心处于卑辱的地位，做天下的空谷。做天下的空谷，原有的德行，就能保持充足，又回复到上古的淳朴。上古的淳朴一旦分散，就变成各种器物，圣人遵循器物中的朴（道）来进行管理。所以，最高明的统治是因顺自然（遵循朴散后器物具备的朴）不必分割。
将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。物或行或随；或觑（qù）或吹；或强或羸；或载或隳（huī）。是以圣人去甚、去奢、去泰。
有人治理天下希望通过有为的方式，我看他注定无计可施。天下这个神妙的器物，不能有为，不能抓住不放。有为会弄坏它，抓住不放则会失掉它。世间上的人，有前行的则有后随的，有嘘暖的则有吹冷风的，有强健的则有瘦弱的，有安全的则有危险的。所以圣人不应该过分安乐，不过分享受，不过分骄纵。
以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。善有果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。
用道辅佐国君的大臣，不依赖战争逞强天下，发动战争特别爱遭到报应。军队所过之处，生机全无；大战之后，瘟疫横行，饥荒遍野。善于用道的人，只是达到济弱扶贫的目的而已，而不用武力称霸天下。达到目的而不炫耀，达到目的而不自夸，达到目的而不骄傲，达到目的是不得已，达到目的而不逞强。任何事物到达强盛就会转向衰败，这只是因为没有遵循道，不遵循道，除了早早败亡别无他路。
夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上，胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右。言以丧礼处之。杀人之众，以哀悲泣之。战胜，以丧礼处之。
战争，是不吉祥的事物，受到众人的憎恶，所以有道的人从来不依靠它。君子平时以左边为贵，战争时则以右边为贵。战争，是不吉祥的事物，不是君子的事物。不得已而发动，尽量平心静气，战胜了不要得意。如果喜欢战胜后得意，就是喜欢杀人。喜欢杀人的人，是无法得到天下人心的。吉事以左边为上，凶事以右边为上。军礼，偏将军在左，上将军在右，这是把军事当成了丧礼。战争时官兵死亡众多，要以悲伤心情对待。战胜了，也要用丧礼来处理这个胜利。
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