才華必須等待被發現嗎？或者它能夠自我展現？
1. 那雙「發現」的視線
青石 一直顯示著「我發現了它」的瞬間。
比賽進行到中段，福田看著一位坐在板凳上的球員。這不像是經過深思熟慮所做的選擇。幾乎就是一種直覺。然後他輕聲說：「義人。你——去。」僅僅是這句話，一個人的命運軌跡便開始轉變。
這裡已經發生了些什麼奇怪的事情。福田為何選擇了明日？ 不僅憑分數，也不僅憑數字。憑藉一些尚未言說的事物——一種直覺——他能辨識天賦。發現之眼本身就是一種難以解釋的知曉。
這種「發現」很美麗。但它也令人有些恐懼。 無人發現的天賦會怎樣？ 如果發現者的直覺錯了怎麼辦？那種直覺感作為「天賦」——而將其劃為「平庸」的感覺，究竟是什么？
這次我想讀這個「發現 / 被發現」結構，同時讀兩本書：James C. Scott的Seeing Like a State 和 Pierre Bourdieu的Distinction.
2. Seeing Like a State: the power of legibility
Scott的Seeing Like a State 解釋了現代國家如何治理，用一個詞來說：可理解性.
國家無法處理複雜性，所以它把事情安排成它能從上方"閱讀"的形式。它把散亂的土地調查成地圖，把纏結的習俗佔地劃分成田地，把不規則的名字登記到人口普查中，把多樣的作物調整成一種單一的經濟作物。安排好了，你就可以徵稅、徵兵、治理。
可讀性本身並非邪惡。沒有它，公共衛生、基礎設施、再分配便失去意義。問題隨之而來.
這裡是史考特尖銳的觀點。一張可讀的地圖並非現實本身. 當你安排，總有東西會溢出。溢出的是人們長年累月在地面上建立、難以用言語表達的知識——史考特所稱的Metis。 地方上的奇特之處，天氣的判讀，獨一無二的判斷。它不在賬簿上。然而它卻正是維持田地運轉的確切原因.
可讀性只保留可讀的，將不可讀的視為「不存在」。
3. 足球使天賦顯得可讀
青年發展也是一個廣闊的可讀性機器。
身高、速度、進球數、覆蓋距離。球探的評估表格。選拔通過或失敗。所有這些將複雜的「技能」組織成可比較的數字和角色。沒有組織，你無法在數百名球員中做出選擇。可讀性這裡也很重要，作為一種必要的惡夢.
但青葉不斷吸引的是從那個尺規中溢出的天賦。
阿志托的異常高角度視野，最初並未落在任何評估軸上。根據現有的標準——"射門得分"、"跑得快"——他只不過是一名相對粗糙的國腳。他的真正天賦——那種將整個球場視為節奏的感知——正確地說是史考特的米蒂斯。難以用語言表達，無法寫在紙上，從可讀性格子的縫隙中溢出。
因此，問題變成了這樣。溢出的天賦真的不是天賦嗎？還是量規無法讀懂它？
4. 眼睛並非中立
這裡，再來一書。布迪厄的區分
在這系列的 #0 中，我這樣總結它。審美感是由階級和歷史所構成。 "我所感受到的好"並非純粹的偏好；它受到成長背景、歸屬感、個人學習歷史的影響.
這也適用於「發現人才的眼光」. 發現者的目光也並非中立. 你感受為「擅長」、你承認為「思考」、你稱為「卓越」—— 這個標準本身就是特定文化與歷史的產物。
麻煩就在這裡。當可讀性的統治者不中立時，溢出的總是「在另一脈絡中被提升的知識」。這幾乎與無意識的歧視連續不斷。沒有人判斷任何人低人一等。他們只是忽略了他們的標準無法衡量的事物。但對於被忽略的人來說，這與被製造得不存在一樣。
而早先的「憑直覺發現」的眼睛也不免有這種危險。直覺是一種累積了過去所見的東西。所以它可以捕捉到它曾經見過的天賦形態——但一個從未被任何人見過的形態甚至可能從直覺中溜走。任何地方都沒有中立的標準。
5. 如果你不被看見，讓他們看見
那流出的那邊，只等待被「發現」的運氣嗎？
青葉的樂趣在於這裡它繪製另一條路徑.不是等待被發現，而是讓他們看到.
在某個時候，青葉開始定義他是什麼，他自己.
這是一種對可讀性結構的安靜反抗。不是等待被「閱讀」由統治者所定義的內容， 他從自己的角度表達了該如何理解他. 他聲稱「我是這樣的作品」，讓人別無選擇只能這樣看待他.
也有更粗獷的形式。這是福田自己的演奏時期。在一個語言不夠流暢的外國俱樂部裡，他直截了當地說：
他的技巧超越了所有人。但言語無法傳達。那麼唯一的方法就是透過遊戲來達成「無法閱讀」的狀態。他不等待任何人的許可，透過成果迫使可見性展開。他不再是一個被賦予可讀性的對象，而成為一個迫使可讀性的人。
正因文字無法承載，這裡的顯現幾乎完全押注在遊戲本身上。這是Metis的反擊。如果你不在名單上，就讓他們重寫名單。
— 值得記住的是：那位在開幕式上憑直覺發現玩家的Fukuda(Fukuda)，曾用自身的技能迫使自己的理解公開。發現的人通常是那個曾讓別人看到過的人。
6. 不過，依然有人會發現
但「接管」並非唯一答案。
不是每個人都能單獨打開自己的可見性。畢竟，最早撿起粗糙的Ashito的人，其實是一位發現者 — 福田、阿久津那雙能看透現有統治者的眼睛。
一個優秀的童子軍是某個不會完全信任可理解性格子的。超越表格上的數字，他們嘗試看見尚未用言語表達的梅蒂斯。在「不能得分」背後，他們發現「看見整體」。用史考特的術語來說，一個不會用可理解性摧毀田野知識的觀察者。
而那雙發現之眼，本身也是無法言喻的直覺——觀察者自身的Metis。福田大概無法完全用語言表達他為何選擇阿知。那就是為何眼睛如此寶貴。那就是為何它也如此危險——因為，正如我們所見，直覺並非中立。
然而，福田的驚人之处在於，他從不一次釋放雙方。他毫不留情地要求言說化 由他的球員們 — "你剛剛看到什麼？" — 讓他們將比賽用語言表達出來；他充分利用可理解的力量來進行培養。然而，他並不粗魯地壓制那些難以用語言表達的直覺和衝動。 他珍視語言表達，同時適當地守護那個無法用語言表達的領域。 不是可理解性 或 現場知識，但同時擁有這兩者。那大概是觀察行為中最困難 — 而且最寶貴 — 的部分。
所以發現者和讓他們看到的人不對立。 他們是共犯。 一雙能夠懷疑一邊的統治者，一種意志呈現了如何被閱讀。當兩者結合，那將會溢出的天賦終於找到了它的軌道。
令人驚嚇的是兩者都消失的地方。只有那些永不懷疑統治者的人，而且沒有發出聲音的空間。在那裡，Metis 安靜地持續流淌。沒有人有意義任何傷害。
7. 沒有路徑被給予
在青葉，有一行：那些純粹為了滿足自我驕傲而走獨特道路，不在乎周圍的人的選手是少數。
沒有路徑被給予。可辨識的世界交給你既有的包裹與既有的角色。將自己套入其中，是的，你變得「更容易被閱讀」。但那個走向一個尚未有標尺的地方的人，必須親自開闢道路.
「自我」這個詞通常略為不受喜愛。但這裡的「自我」接近於「即使無人能讀懂，仍相信自己所見的力量」。 獨自支撐起熱情，在發現之前，舞台前。沒有它，灑落的才華就會消失，灑落了.
8. 觀察，同樣也是可讀性
最後，到OrbitLens.
讓我誠實地說。像EIS這樣的觀察設備是在可讀性方面。它將git歷史複雜現實組織成七個軸。讓它變得可讀。斯科特的警告直接回應了我。當你安排時，什麼會溢出？
這正是我為何最謹慎不會過度簡化的原因。為了讓信號保持接近實際感受，我反覆調整了公式和數值。可讀性是不可避免的。即便如此，我希望能有那種不會扼殺現場知識的可讀性 — Metis。讓它易於閱讀，同時又不過度整齊 — EIS 站立在這根細絲上。
當你根據分數排名時，觀察就變成了最危險的可辨識性。這個「這個分數高/低」的統治者只將名單上的梅蒂斯( Metis )稱為「人才」，而將未列名者視為「不存在」。正如阿希托( Ashito )的天花板視野，最初，它落在了沒有任何軸心上。
我堅持的是信號，而不是分數 大概就在這裡。不是用一點點來修復它，而是把它當作一條軌跡。在將難讀的判斷為「不存在」之前，留下空白來詢問：「這條軌跡 — 或許它只是還不在我的尺子上？」
而且我不希望忘記布迪厄的警告。觀察者的視線，也不是中立的。 所以OrbitLens擁有防火牆，以及觀察觀察者的原則。眼睛，是否在某處成了特定文化的統治者？望遠鏡本身是否從一開始就在俯瞰某些事物？
觀察可以是發現的裝置，也可以是俯瞰的裝置。分界線，可能在你是否能夠持續懷疑自己的統治者。
你不必僅僅等待被發現 — 你可以讓他們看到。而觀察者不斷問自己是否錯失了什麼.
天賦必須等待被發現 — 這點，我不想相信.
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在 #6 中，Aoashi 再次 — 這次，是那個 修煉 的一方。栽培某人或許是交給一種無法言喻的洞察力。與理查德·道金斯《自私的基因》一同閱讀。 和 馬克斯·韋伯的 《新教倫理與資本主義精神》
這是一篇個人閱讀 青木雄吾 （Yugo Kobayashi）、 《國家之視角》（James C. Scott），以及 《區別》（Pierre Bourdieu）
的筆記。日文版仍然存在。軌道鏡圖書館.
軌道鏡 / machuz