叔本华、尼采、萨特、加缪给出的答案都说服不了我，他们的结论似乎是一场自嗨聚会，无法辨证，甚至不需要辩证，你只需要选择，而选择何尝又不是一种 “我相信”？ 只要是可以 “选择” 的东西，同时都可以 “不选择”，由于没有支撑，对我来说 “哲学信仰” 是一种非常脆弱的精神支撑，就像附在水面的稻草，抓不住，我已经体验到了足够多的反复横跳。

释迦牟尼的哲学观是可以被相对证实的，这是基于我的切实实践得到的结论， 人的心理运作机制、情绪的来源和传导、超我的存在与行动... 都是可以不借助外力通过训练体验到的，因为体验到所以相信，这难道不是一种基于科学（实践）的哲学吗？我觉得是。 除去不可知的超自然叙事部分，佛教和其他哲学流派比相比更像一种实证主义，它要靠经验和实践去论证，它更像是超越了传统经验哲学的新哲学。

与文首的大家们对比，我理解的释迦牟尼的哲学观包含但不限于：

1. 世界（的现象）是无常的，而无常是世界的本质特征之一。
2. 生命（的心灵）充满痛苦，如生死别离、欲壑难填。
3. 痛苦来自内心的：贪（欲望）嗔（仇恨）痴（愚昧）。
4. 轮回就是不断陷入对以上三毒的牵挂和依附，心灵不断 repeat 在某种怪圈中。
5. 三毒这些东西都来自于 “自我”（的执着），而底层那个叫（假名）“高我” 的意识系统是超越这些执着的。

以及可能被我误读或假名诠释的观点：

6. 自由意志存在，但只在 “高我” 上存在。
7. 决定论也成立，但只在 “自我” 上成立。
8. 让 “高我” 显现并连接 “自我” 驭肉身以载体，即可得到绝对的心灵自由，即可不再沦陷于因果链中，即可找到、驾驭、行使真正的自由意志；高我想让这躯壳是什么人，躯壳就能实践为什么人，要成功就得到成功，要幸福时刻都幸福。

这一部分是我个人思维的抽象，实际上佛教的教义是 “无我”，而没有一个叫 “高我” 的概念； “高我” 你理解为空、null、“超我”、“真正的自我” 什么都可以，它是一种心灵解脱不再依附外界的状态。

佛教也未曾强调自由意志、决定论相关的西方哲学概念； 决定论更多地显现于受执着和固守的每一个人，这在世俗非常常见，常见到每一个在批判、抗拒、刻板、情绪化的人都在为自己和他人重复地种下因的种子，而这一切都会不二地传递给世界，可能是朋友、亲人、陌生人，甚至路边的一朵花一颗草。

“成功” 和 “幸福” 也并不是佛教修行的目的，释迦牟尼也未曾说过贪、嗔、痴就一定只属于 “自我”。 “成功、幸福” 只是一种比喻，当一个人的内心平静对外界无所求时，它才能得到内在的自由，它才能基于这样的自由去重新理解和体验世界，创造自己的生命价值，实现自由意志。

释迦牟尼的教导强调通过觉悟和修行，让更高层次的自我（高我）显现，并超越自我执着，从而实现心灵的自由、解脱于轮回，并最终达到内心的平静和幸福。

借用王阳明 “知行合一” 中的：“一念发动处便是行”，念头是行动的先驱，行动只是念头的实现，念和行本是一体的，对念头的所有训练和体验都可以认为是一种 “事实存在”。

以上全文皆是可观测（验证）的事实存在，每一个小节都可以得到我基于经验的展开。

天快亮了，这块儿东八区的有情之地也快要苏醒了，不远处的清真寺都开始唱起早经了，我也休息了，早安，晚安。

（完）