昨天，我在夜市买了一些 🍎，它们现在就在桌子上的塑料袋里。
我想知道，关于 🍎，你是如何看待它的？
你是否认为：不管自己看不看那个 🍎，不管自己活着还是死了，它都在那里，它都是苹果，都是红的、圆的、甜的、在氧化的、会腐烂的。
就假设你是这样认为...
这就是人类最常见的世界观： 实在论 （Realism）。
学术地说：外部世界的存在是独立于人类意识的，客观现实是可以被观察和理解的。事物有其独立于我们感知之外的本质和性质，即使我们不去观察或理解，它们依然存在。
通俗地说：阳光雨露、花草树木、高山河谷... 大到银河与黑洞，小到原子与夸克，它们无时无刻、无处不在地存在和作用着，唯独不以我的喜好偏爱所改变，我死了地球也照样转，苹果也照样会腐烂。
在 🍎 这个例子中，如果我们把 🍎 的存在叫做「客观世界」的话，那么爱不爱吃 🍎 ，或者说 🍎 好不好吃，大概就属于「主观世界」，毕竟每个人的偏好和感受都不尽相同。
我曾在 《唯我独尊》 和 《现象与相》 中，进行过多次的思想实验。
红色，不是 🍎 的属性，而是我的眼睛对光线的感受反应的一个定义。形状，依然不是 🍎 的属性，而是我的眼睛和大脑（感官与理性）构制的唯心符号，这个符号是由我精神创造的，是属于我的，而非 🍎。
甜与不甜，就更不是 🍎 的属性了，那只是我的味蕾对 🍎 产生的化学反应。甜或不甜，需要 👅 和 🍎 同时存在才成立，如果这个世界的所有生命都没有了 👅，味道就是一个不存在的概念，因为味道的现象就首先不存在了。
🔥，同样依赖燃料、氧气和火种... 等诸多条件，一旦条件消失，火焰也随之熄灭。在氧气含量不足的星球，火，就是一个不存在的概念，因为 🔥 的现象无法产生。
问题来了：味道是否真的属于「客观世界」？以及，火呢？
你开始思考了，也许你认为是，也许不是。但你只能承认，你无法真正知道味道到底是不是一种客观存在，你只能通过思维和想象，也许你想象出了一种拥有 100 种器官的生命，它们的世界观远远丰富于人类，又或许你有其他特殊的奇思妙想... 但这始终是在你的头脑内发生的，而非现实。你始终没有走出过头脑的范畴，也就是说，你的「思考」也只是在意根内发生的一种逻辑运动（理性），无论你得到怎样一种结论，它从来没有超出过自身的意识（觉性）。
一旦你承认这一点，就意味着，对于人类来说，其实只有「感性世界」与「理性世界」，感性世界之后才是理性世界，理性世界里才有知识、概念、逻辑、定义。 在理性之内，这些叫 颜色、味道、软硬、冷热、悲伤、快乐、喜欢、厌恶、粒子、能量、主观、客观、唯心、唯物、本质、时空... 的名字和概念才会被创造。
而在此之前，在理性之前，你认识世界的方式，只有眼、耳、鼻、舌、身，也就是全部的感官经验。倘若一些事物无法被感知，我们就无法思考和表达他们。 就像是我家的狗并不会说话，也没有任何理性概念，你无法与它谈论物理学，但辣椒对它来说却是真的能够辣到它的（舌），对另一只小狗的偏爱也确实能够引起它的嫉妒（意）。
即便是「辨证唯物主义」的马克思也是这样认为：在认识世界的过程中，首先通过感性认识获取客观事物的表象，然后上升到理性认识，形成概念和理论，这一过程是主观对客观的反映，但这种反映又是能动的，通过实践检验和改造客观世界。
至此，似乎可以得到非常简洁清晰的答案：我们从未见到过世界的真相，我们见到的一切，都只是人类自己的感官共识（色）与理性共识（受想行识）。 我们是真的从始至终都活在现象（五蕴）里，活在由自己的观念营造的所谓「真实」的世界里。
如果这个世界的所有生命都没有眼睛，没有光感视觉器官，而是像蝙蝠一样通过声纳感应外部，我们的世界观里将不再会有「颜色」，颜色就真的在「客观世界」中消失了。其实是「颜色」这个现象消失了，看不到现象，就无法无中生有地解释它。
而即便你狂妄地认为自己的生理就是那个极限的主宰力量，你也只是有 400 多种用于嗅觉的蛋白受体、100 多种用于触觉的离子通道和受体、而味觉就只有更少的几十种受体了... 甚至你所谓的听觉也仅仅是在大气层内才成立，你的视觉也仅仅是只能捕获极窄范围的电磁波，你只能描述你能看见的，关于其它你我都一无所知。
虽然人类时常谈及「客观」，但其实我们见不到真正的直接客观，因为眼耳鼻舌身意的存在，注定了有限的色声香味触法，我们永远活在这样的局限和相对中，活在数亿人的共同偏见中。 只要我们还在进行「认识」活动，无论是运用感觉（感性）还是思维（理性），我们所掌握的都只能是现象，它们至多只是层次深浅的不同。世界一旦进入我们的认识之中，就必定被我们的感性所折射，被我们的理性所整理，因而就必定不再是所谓本来世界，而成为现象世界了。
中国特色唯物主义的问题就在这里了：相信自己正在感知（或想象）的外部世界，就是那个不以人为意志转移的真实世界。
事实是，每个人看到的都只是眼耳鼻舌身意的局限收敛下的有限的信息模型，是自身的感性与理性意识投射出的世界。 人类基于这样的局限下的共识，构建起了共识社会，构建出了神谱学、伦理学、形而上学、科学、哲学、心理学、知识、音乐、美食、艺术... 甚至构建出了 时间 ，然后又执着迷失于其中。
甚至，每一种有情众生所感受到的世界，也都只是自身的生理局限下所编织的世界。就像对蚂蚁和老鼠而言，有大千世界吗？蜜蜂真的是看着花朵去采蜜的吗？鱼儿真的是看到有一堆鱼群才加入的吗？... 你可以想象、可以解释，但也必须承认这又是人类理性的妄想，没有人可以真正理解自身之外的任何真相。
所以如来说：世界，非世界，是名世界。
如来从来没有否定物质世界，也没有去过度探索和分析物质世界，而只是意识到了：我们以为的世界不是真的世界，真实的世界是无限，是未被定义的（undefined），未知的（unknow），无法被绝对理解和控制的（impermanence）。
可以说，如来的「空」，现象学的「 悬置 」，就是在无法了知真正客观的情况下，最接近于客观的视角。「空」与「色」就仅仅是面对物质现象的两种视角。
话说回来，对于常见的唯物主义者来说，最严肃又实在的问题是什么？
仔细想想，这两个问题就是普通人每一天、每一刻都一定会面对的问题，它时时刻刻影响着我们细枝末叶的生活态度和大小抉择。和学识、经验、智商、经历都没有关系，只要活着就一定会面临，一定需要面对。
但事实上，绝大部分人既没有足够的智识和勇气，成为彻底的唯物主义者；理性的脆弱又导致他们同时相信着某种不可知或神秘论。 比如，你敢在凌晨两点前往无人的坟场吗？甚至在那里住一晚？你是否在遭遇巨大绝望时反倒期待某种神灵的出现？你犹豫，矛盾就表现出来了，原来你并不是一个真正的唯物主义者，你只是用自以为真的逻辑和理念掩盖了深处的脆弱与虚无。
在面对那些「没意思」、「不想活」、迷茫挣扎、彷徨失措的至暗时刻，又没有任何实际方法能真正解决它，只能靠世间法去引导、平衡、消化、忘却，就和所有的心理咨询、哲学、科学、艺术一样，永远在思维中活动，靠意志、靠信心、靠时间、靠一套新的思维打败另一套思维、用一种情绪冲淡另一种情绪。
其实以唯物为「用」的信条是很好的：
但是，理性是极其有限的，就像是科学对心灵的烦恼苦痛毫无作用一样。所以，如果你在寻求真正的超越之路，那一定在发生在理性之外，否则就只是在不断地自我欺骗和精神娱乐。
而佛陀的解脱之路，就是目前看来，最接近于真相，通往心灵解脱的最彻底的道路，这大概是我生命中最严谨的武断。
那么，没有显微镜和对撞机的佛陀是如何领悟到这一点的？他的领悟难道也是通过这样理性的推理？那为什么我知道了就和没知道一样呢？烦恼还在，还是有一堆问题要去解决？
我相信，佛陀也曾陷入过理性上的困顿，关于本源，关于存在，关于意义，关于终极三问。
但最终，佛陀并非像同时期的古希腊一样围绕着逻辑、知识、理性创造诠释。而是从自身出发，从内在出发，从五蕴出发，从六根出发，从觉性出发，从实践出发，走出了寂静的超越之路。
实践，才是佛法真正的核心。
知识本身不会成为解脱的阻碍，但对知识的执着，是巨大的阻碍。
成道后，佛陀以 毒箭 的故事为隐喻，不再对人开示任何对心灵解脱无关的知识与见地。
现代人迷恋理性，我也偏好理性，那就从理性的思维开始。
为什么左右眼看到的物体位置如此不同，但两只眼睛就可以看到「真实」没有重叠的映像呢？为什么在噪音中我们听不到人的话语，在禅堂里却连一根针落地都可以听到？
根据 《阿毗达磨》 ，当我们接受到任何外部信息刺激时，都会在极短的时间内发生激活、接受、分析、识别、反应等一系列功能运作（五门心路）。最终也许会再映射到思维（概念与逻辑），或就此停止，进入下一个循环。
很明显，对视觉图像的合成、对声音信号的辨别，都是头脑的运作，是属于理性之外的基本能力。当我们认为自己听到一个声音、看到一个画面... 时，一堆心的运作就已经完成了，已经完成了信息的接受与辨识。
就和挠痒、打嗝、打喷嚏、赶蚊子... 一样，区别只是后面这几种心路产生了后续行为，行为又会直接产生作用力。
五门心路，就是通过感官接受外部信息并做出辨识和行为反应的过程，它并不包含思维（理性意识）的参与。
如果蚊子又来了第二次、第三次、第一百次呢？你不免心生烦躁：“烦死了，蚊子真讨厌！” 这个时候，思维的评判发生了，思维与现实处境交融所带来的情绪被创造了：烦躁。
这便是理性思维（意门心）的运作。它做了什么呢？
它创造了不舒服、烦恼、要逃离的概念和动机，并创造了「蚊子很讨厌」的信念，这份信念继续成为下一次不假思索拍死蚊子的潜意识（业力习气）。也同时支配着你，在下一次听到蚊子声音就开始烦躁，而非被蚊子叮上才开始烦恼。
听到蚊子的声音就开始烦躁，是因为我们的心中（潜意识）住下了一个「蚊子真讨厌」的信念。可是蚊子的声音真的有那么讨厌吗？也许它只是路过呢？
那听到一个人的声音就开始焦躁，是因为什么原因？TA 说的内容真的就一定那么令人讨厌吗？也许 TA 正在很真诚地示好呢？
我曾在 《唯我独尊》 详细解释过：由于被唯物世界的名色瀑流、五蕴冲击中轰炸太久，我们不假思索地在潜意识（业力习气）中认为：我、他、她、它、疼、麻、爽、开心、不开心、好听、不好听、好吃、不好吃、高兴、难过... 都是绝对、客观、真实存在的，不可动摇的。
我们不约而同地把这一堆「生理滤镜下的假象」和「理性世界塑造出的一堆概念」当成真相了！我们无比坚定地认同这一堆现象和概念，也等同于在认同理性的容器：头脑。
换句话说，我们每个人都在错把感官和头脑当作成自己，自己头脑出现的想法和念头就像自己的生命一样，如果自己的想法念头被否定了，大脑就玩命释放情绪，就像自己快死了一样，所以人会拼命地去维护自己的想法和念头，这样就产生了执着。
每个人都不假思索地认为：头脑正在思考的事情很重要，头脑中想的事情就是自己的意愿，就必须完成，必须马上完成，必须完美地完成。
头脑每刻都在做什么呢？头脑从不停下，每天都在忙着追忆过去、幻想未来、趋利避害、趋乐避苦。 头脑总在不断地从眼耳鼻舌身里，或记忆里获取新的信息素材，再创造新的概念和信念，萌生新的攀缘和执着，就连在梦里也是这样。
头脑怕疼怕痒，总想要不断吃好吃的、听好听的、靠近让自己舒服的、厌恶让自己不舒服的... 就连 指挥呼吸这件最简单的事 也只是不断地在舒服与不舒服之间轮番切换！它从不停下，不听指挥，不受控制，像一匹没有缰绳的野马，在信息瀑流中肆意奔腾。
从感官的觉受之我开始，再到达理性之我、人格之我、身份之我... 所有的感官体验（senses）和理念认同（identity）最终成就了一个不可动摇的精神概念：自我。
用禅宗的语言来说：自我，就是妄念的集合体。
现代的人类社会，流行物质崇拜，又直接转换为智力膜拜。仿佛不断地思考，就是人类进步的代表，就是不可置疑的政治正确。学，意味着有新的接受，新的认知，新的执着，新的缘影，新的相。只要有学（的执着），就是在走向真相的反面。
这就是老子说的：为学日益，为道日损。
黑塞也是了知这一点的，所以他在《悉达多》中写道：如果一个人扼杀了感官意义上的偶然之我，却喂养思想意义上博学多能的偶然之我，他是不会寻得自我的。 （由于翻译的差异，黑塞语境下的「自我」其实更接近于「觉性」或者「无我」）
世间法讨论的「自我」往往只是社会化的人格表现，它更多的意思其实是：个性。 而自我意识是：始终认为有个主观能动的「我」在想，在做决定、在思考、在学习、在成长、在变得更好。
也可以粗糙地说：当一个人诚恳地认识到自己没有自由意志的时候，才是他真正自由的时候。
跟随头脑，就是跟随一匹没有主人的野马。看见美女注意力被吸引，看见美食不由自主地流口水... 这种被动的、强迫性的行为一次次不断地被头脑解释成「我想要」。所有的念头都是如此，看似你在选择什么，其实这个选择本身，就是「注定」的，你选择不了你的选择。 你唯一能做的就是：看着它生起，看着它灭去。
所以多么简单：想要获得自由，就要接纳不自由，以不再控制的方式获得控制。接纳了，臣服了，所以自由。
听起来很简单，但为什么我依旧一无所获？
因为这是文字，文字在穿过你的眼睛和大脑时，就已经变成了知识。
佛道的核心，其实就是：放松，极致的放松。
但放松，是与头脑的工作模式天然对抗的一种状态，如果一知半解去盲修瞎练，必定会错误地实践为思维上的拉扯，这除了给自己增加更多一层对立的痛苦，不会有任何意义。 也正是如此，才有了「冥想」与「内观」的心灵实践科学，和八万四千种引导众生的方便法。
修行，不是让心识不分别，而是知道心识在分别。不是让大脑停止工作，而是知道大脑又工作了。
就如我的法名那样：念起即觉，觉之即了。
师父曾告诉我：放下自己那一点点渺小的知见，皈依佛，皈依法，皈依即是用佛的智慧去觉悟，不是用自己凡夫的那一点点有限的，二元对立的我知我想。觉 了，就是法。觉察到不放松，知道了就了了。如此而已，简洁而直接。
隆波帕默尊者同样开示：有觉性，以安住且中立的心，照见身心的实相。
再具体一些：
其实这已是修行的全部了，一点都不复杂。但对于习气厚重的我们，必须花费大量的精力去练习。所以，精进的觉知实践、经验丰富的老师，才是每一位修行人真正需要的。
甚至，你正在阅读的这些文字，也都是对实践毫无作用的废话。
天地万物都不会说话，花花草草猫猫狗狗都不说话，人类在几千年前也没有文字不会说话，婴幼儿不会说话，真正在修行的人也一定会趋向于减少语言。
语言、文字，天然自带人我相，滥用它们就是在主动跳入人类创造的文字陷阱，主动在逻辑理念的相中徘徊，主动在人我对立的世界观上纠缠。
就像我们看不到世界的真相一样，我们无法看到自己的心之外的任何事物的真相，我们见到的山河大地、芸芸众生，也只是见到了自己心中对「山河大地」和「芸芸众生」的相，更何况是我们心中的「别人」呢？ 一切都是心的变现，一切都只是有限的感受能力与理性能力下所钩织的主观之牢。
这也是为什么大禅师们非常不喜欢回答问题。
因为，能被问出来的问题，总是头脑的问题，只有头脑需要满足疑问来获得满足感，就像师父所说：随着觉的不断加深，所有的为什么将不复存在。虽然“为什么”的方式很好，也很满足自我，或者内心的匮乏感，但那只是解决了为什么而已。
在世间法中，形而上学、哲学、科学、心理学... 甚至佛学，一切能被称为学科的知识，对于生命的解脱都是无意义的。解脱是超越理性的，而非在理性中获得解脱。 否则就走上了另一条精神娱乐的道路，柏拉图的执迷之路、黑格尔的诠释之路、尼采的妄想之路、叔本华的放弃之路、萨特的自欺之路。
当然，更多人其实也没有能力去娱乐，而只是似是而非地不断串联一些一知半解的名词。坦诚地说，我就是其中一个。
佛陀用大白话告诉我们：诸行无常、诸法无我、诸漏皆苦。
苦在哪呢？苦在我们天生就是一个瞎子，又被驯化为一个自以为不瞎的瞎子。我们无止境地追求没有黑夜的白天、没有雨天的晴天、没有山谷的高山、没有乌云的天空、没有痛苦的快乐，活在矛盾与统一的拉扯中，在茫然漆黑的夜里，翻来覆去地冲撞挣扎，却又自以为是地津津乐道，生不睁眼，死不回头。
保持安静。
以安住且中立的心，照见身心的实相。
Namo Buddhaya.
（完）
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