如果你想明白一个道理，即：你来到这个世界上，纯属偶然，而且由生至死的旅程绝非可逆，这个旅程中，也绝没有人可以真的从头到尾陪伴你，那么你会轻松很多——学会跟自己做朋友，并且看窗外的风景就是了。这就是为何我总说，都是活一辈子，何必呢？
前几日看了个日本女人写的书，名字叫做“断舍离”，核心思想就是，人生需要“断”，需要“舍”，需要“离”，我用一句话概括就是，人生需要不停的“扔东西”，或者说，“阅后即焚”。
这个世界上没有那么多让你无法割舍的过去，就如同一张照片，不论上面是你的青葱岁月，还是Ta的美妙时光，给自己10秒钟时间缅怀，然后，阅后即焚。过去永远都是现在的调味料，就仿佛主食永远都是烤鸭，而不是甜面酱一样。
人也不是活在未来，更不需要想太多灵魂的归宿。我们的灵魂自有去处，TA若高贵，自然去个体面的公堂，TA若猥琐，必然有卑微的栖身。只是那时，TA是TA，并非你。
或者，并没有灵魂，你只是死了而已，就好像一只蝼蚁快乐而忙碌的搬着面包屑，心里想着，今天阳光真好啊，没有雾霾，没有雨水，而这块提拉米苏正好给娘娘带回去——这时候一个顽童晃着巨大的脑袋遮天蔽日，拿个放大镜把你烤焦了，前后不到两秒钟。对于蝼蚁来讲，确实死了，而娘娘依然在地洞里面吃着昨天的蓝莓蛋糕，地球也还在转动。一切就像没发生过。
这里涉及人生观和信仰的重大问题，我们更深入的探讨下：我们设想，有一个二维世界的小人儿，我们叫他“纸片儿”吧。纸片儿一辈子活在扁平的世界里，所以他只相信一个真理：两条直线如果不是平行的，那么必然相交。而我作为一个三维世界的立体“大神”，应该怎么跟他解释，其实两条直线既可以不平行，又可以不相交呢？我才懒得理他。
由此，我越来越觉得，大神是否存在并不重要，或者即使存在，他也懒得管我，一般是由得我自生自灭。如果说，确实存在一个大神，洞悉天上地下的一切，碰巧又十分亲切友好，那么他该动用神力，救我于水火之中，超脱于维度之外，他不应该由于我的不信不恭不敬而冷眼旁观我全部的苦难。
这是一个矛盾：大神如果真的是“大神”，那么该容一切苍生，解一切苦难，而不该以信为前提；如果只有“信”才可以“救”，那么大神的胸怀不大，不该叫做“大神”。
这世上的宗教，大体是教人向善的，但我们也无法就得出只有教徒才善良的结论。相反，我觉得大部分善良的教徒，即使不信教，也该做人不坏的。反而是一些极端的教义，把原本善良的人性逼入绝境，各自秉承自己的信条要置对方于死地，实在不妥。另有很多的仪式仪轨，除了徒增繁杂外，还削弱了求善的真谛本质，实在不知何故。
所以我觉得我们还是好好过自己的日子，自生自灭好了。信仰大神，还是不如信仰自己实在些。
信仰自己，可不是胡来。人性中最基本的真善美是存在的，与是否信仰大神无关。康德说，这世上唯有两样东西让我们的心灵感到震撼，一个是我们头顶的灿烂星空，一个是我们心中的道德律令。前者就是“窗外的风景”，后者则是我们看风景的良心归宿。
作者：佛祖保佑我主