“情绪价值”成了社交货币，“AI 伴侣”24 小时在线哄你开心，可为什么我们反而越来越空？赵昱鲲博士在最新演讲里直接掀桌子：把短暂情绪当成全部意义，我们正在用即时快感透支整个人生。

笔记君说：

当“情绪价值”成为婚恋市场的硬通货，当AI伴侣开始24小时提供甜言蜜语，我们是否正在用即时快感透支生命的深度？

香港中文大学赵昱鲲博士认为，现代人心理困境的根源之一在于：混淆了情绪与情感的本质——情绪是表面的短暂波动（如因伴侣爽约而愤怒），情感是扎根于价值观的长期联结（如对伴侣的疼惜与包容）。

今天这篇文章，让我们聚焦现实痛点，回到“为什么而活”本身，希望能给你带来启发。

一、当代人的4大心理危机

1.“情绪价值”陷阱

① 感性与理性

西方的二元论将许多事物视为对立，最典型的例子是柏拉图的“情理对立”观念。

他认为人心如同一辆马车，前面有两匹骏马，一匹是欲望，另一匹是情绪，尽管这两匹马充满能量，但它们盲目行动，因此需要马车手——理性来驾驭。

柏拉图对西方文化的影响长达2000多年，其关键在于一方面，这种思想强调理性，才催生了科学、技术和现代社会。然而，另一方面，他们将感性视为洪水猛兽，总是防备和压制。

到了文艺复兴和启蒙运动之后，情况就反过来了。以前靠上帝之名还能压制，后来发现上帝也靠不住了，就压不住了，现在变成了“感性泛滥”。

大家有没有发现，现代社会特别强调感性，这几年流行一个词叫“情绪价值”，即每个人都在追求情绪上的满足。

我认为追求感性满足是好事，这说明现在生活条件好了，以前是你得先吃饱饭，现在我们可以追求感性上的满足。但同时，这也表明我们现在过于看重感性。

关于这一点，我特别推荐美国心理学家乔纳森·海特写的《娇惯的心灵》，书中描述了各种各样的“脆弱现象”，其中一条就是过于看重感性，即每个人都不停地关注和安抚自己的情绪，不断强调它们都是好的、对的。虽然这一观点有道理，但作者也强调这是不可取的。

现在有些心理学老师或课程就存在类似情况，每天都说“拥抱你的情绪，接纳你的情绪，你的情绪都是好的”，这本身没错，但不能走极端。一旦极端，就会导致西方人所谓的“微冒犯”。

比如，一个黑人女生上了大学，旁边一个白人学生说“我学习很努力”，这个黑人女生就举报他了，因为她觉得你在暗示我学习不努力，我是靠肤色上来的，这其实很荒谬。

现在社交媒体上也有很多戾气很足的人，觉得你这句话是不是在阴阳我，其实大家生活都很忙，谁有空阴阳你。所以，感性也不能太泛滥。

中国人的优势在于始终坚持情理交融的路线，从一开始就非常重视情。像最近出土的郭店楚简里说“情生于性”，又说“礼生于情”，甚至“道始于情”。

中国哲学的基本观点是“天命之谓性”，即人性是天给的，天人合一，人折射的是天，而人性中很重要的一部分就是情。

其实在远古先秦时期，情和性并不分开，后来逐渐区分，称为“静性动情”。人静时喜怒哀乐之未发，谓之中，那是性；动起来后对外界有所反应，发而皆中节，谓之和，那是情。

总而言之，中国人的根本观点是情来自于天，老天生成你这个样子，让你有喜怒哀乐，这是老天最大的恩赐。因此，情肯定是好的，我们要接纳情。

最初，中国人讲“礼生于情”，这里的礼说就是礼记的礼，礼仪的礼，礼乐的礼。

儒家最强调的就是礼，孝敬父母是因为天生对父母有孺慕之情；对权威有尊重是因为天生就有这样的情感；爱自己的家、社区、国家，甚至全人类是因为“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。这些都是人之常情。

中国人非常强调情的作用，孟子说“乃若有情，可以为善”，人能为善不是因为他道德多高尚，是因为他有情。

比如，你在路上看到老奶奶倒地，第一反应是去扶，第二反应才是担心被碰瓷，是本能的情让你可以为善。

所以，中国人认为情是好东西，情和理是交融的，我们并不将情和理那么对立。

西方容易走极端，以前是理性压制感性，现在是感性大爆发。心理学研究表明，美国人的正、负面情绪都比中国人高，这表明美国人不仅比中国人快乐，还比中国人难过，所以，我们不能简单说美国人比中国人幸福。

事实上，我们比他们平静，不把情太当回事，情和理是合一的，既不是敌人，也不是主人。情理一旦二分，就形成上帝和撒旦的对立关系，中国人是合一的，接纳就行。

过去理性将感性视为敌人，现在感性成为理性的主人，其实情理交融就好。我认为这是中国祖先留下的宝贵遗产。

在现实生活中，我们重视家人之间以及对自己内心事情的情感，但情感本身就有理性的成分，这样就不会把情给抬到天上去。

② 情绪和情感

中国古人说的情是情感，不是情绪，我们要分开。中国人追求的是情感价值，不是情绪价值。

情绪是表面的，短暂的，易变的；而情感是深沉的，长期的，不太容易改变，且常与认知联系在一起，跟你的根本价值观、世界观相连。

举个简单例子，你早上高兴，晚上难过，情绪经常变很正常。但你不太可能早上爱妈，晚上恨妈，因为情感是长期的、稳定的，且与价值观合一。

为什么要找情感价值，而不是情绪价值？因为情绪价值代表短期利益，情感价值代表长期利益。

先说短期，比如谈恋爱，如果只看情绪价值，可能会选择一个用甜言蜜语哄你的渣男，更何况现在，在虚拟世界中可以找到满足你一切需求的AI伴侣。

其次，长期看，情感对你更有利。

比如，你晚上本要和老公吃饭，他忽然说加班，你生气，这是情绪。但如果你跟着情感走，会想到长期的婚姻稳固，反应是疼爱、怜惜。

再比如，贾宝玉谈恋爱，林黛玉和薛宝钗谁更能提供情绪价值？当然是薛宝钗，但她给的是情绪价值，林黛玉给的是情感价值，因为他们的价值观一致。追求情绪价值的人会喜欢薛宝钗，追求情感价值的人会喜欢林黛玉。

总之，总结一句话可以这样理解：情绪是告诉你现在活的怎么样，情感是告诉你为什么而活。

2.疲于内卷

① 中庸即执中，在中间

“中庸”并非和稀泥。尽管后来确实出现了这种用法，那是因为中国文化在后期很大程度上被庸俗化了。

最初“中庸”的含义其实很简单，就是“执中”，就是说在中间，两边都不要走。

有人说“庸”是“用”的意思，也有人说“庸”是“平常”“庸常”的意思。总之，核心在于在中间，恰到好处就行。

这与我们中国文化的根本哲学有关。

中国人认为世间万物一直在变，太好了也不行，好的会变成坏的；太坏也没关系，它还会变成好事，像“塞翁失马”，“福兮祸所依，祸兮福所伏”，这些都是辩证法的体现，所以，不必去追求极端。

西方人则不同，他们追求极端，因为他们信奉“天人二分”，人必须不断向“天”的方向迈进，追求更高境界，这才有了科学。

我反复强调，西方的科学成就非凡，他们追根究底，而我们往往“差不多就行”，大家敷衍了事，能用即可，何必深究背后的真理？

当然，这种态度有其弊端，发展不出科学，但在心理上却有一定益处。因为心理上真的不宜走极端。极端带来的好处有限，但坏处却可能巨大。

在这方面，大家可以参考心理学家罗伊·鲍梅斯特的著作《The Power of Bad》，中文名为《会好的》。

书中指出，一件事情搞砸后，其带来的坏处往往是好处的好几倍。因此，走极端非常危险。

比如，一个人在10个维度中，某一维度达到满分10，其他维度却为0，那么这9个维度带来的伤害可能是-90，而单一维度的做到10，它给你带来的好处并不是100，而可能只是20，甚至更少。

这与工作不同。在工作中，将某项技能做到极致，可能全世界都会购买你的产品。但人的心理并非如此。

我举个例子，假设一个人事业非常成功，自信满满，自我效能感极强，但家庭关系糟糕，脾气暴躁，健康状况差，那么他可能会觉得人生毫无意义，只是为了金钱而活。这样的人真的幸福吗？当然不幸福。

所以，中庸的真正含义在于“在中间”，即保持各方面均衡，我们在各个方向上都应大致处于中间状态。调查也证实了这一点。

西方人更倾向于追求某一方面的高度，而中国人则总是希望各方面都有所兼顾，但又不追求极致。

当然，如果可能，每个人都希望拥有一切。但在现实条件的限制下，中国人更倾向于选择中庸之道。

② 中庸教养，减少焦虑

事实上，这样做的好处实际上是巨大的，因为它能够有效缓解我们的焦虑。

焦虑的本质是什么？它实际上是对不确定性的担忧。那不确定性又源自何处？这是因为你所追求的目标超出了自身的能力范围，导致你无法确定是否能够实现。

所以，如果你秉持中庸之道，就能在恰到好处的地方稳步前行。这样一来，你不仅能获得理想的结果，还能有效减轻焦虑。

比如，孩子的教养，提倡中庸教养。

既不过度push孩子，也不完全放任自流；

既不极端忽视孩子，也不极端地将孩子的感受捧在手心；

既不极端地让孩子报名各种实用课程，也不完全任由他凭兴趣爱好发展，而是让他自主选择。

这就是中庸之道。

③ 破解内卷，活出意义

内卷的含义是什么呢？它指的是你正在做一件毫无意义的事情，却不得不拼命去做。

如果这件事本身是有意义的，那就不能称之为内卷，而是奋斗。因此，关键并不在于你有多勤劳，而在于你是不是认为做的事情有意义。

有人认为中国文化天生就内卷，但我并不认同这一点。中国人确实天生勤劳，这是事实。

作为70后，我在八九十年代长大，从小就被教育努力是正确的。努力有何不对？为何要批评努力？我认为我们可能都误解了努力的本质。

我们把忙碌误认为是努力，但事实上，忙碌和努力根本不是一回事。

有些努力是无效的。正如我刚才所说，如果你朝着有意义的方向努力，那就不是内卷。

如果你只是为了迎合别人的眼光或目标，比如为了面子、虚荣，或者认为开好车才算成功，这就会导致内卷感。

因此，无论是内卷还是完美主义，关键在于你的自我和自主动机是否强大。你是否能找到自己为何而活，对你来说最重要的东西是什么？

这又回到了情感的部分。这些选择并非仅靠理性就能决定，而是取决于你的情感和价值取向。价值取向本质上就是情感取向。当你把这些情感偏好理清楚，你就能活在意义之中。

此时，你的努力就是奋斗，而非内卷；你的放松就是真正的放松，而非躺平或摆烂。

找不到方向的人，要么陷入内卷，要么选择摆烂。而找到方向的人，则不会面临这些问题。

因此，我认为破解完美主义和内卷的方法其实是一样的。关键在于想清楚、并且感受到你这辈子为何而活。

3.陷入完美主义

第一，高度完美主义好不好？

首先，现代心理学对完美主义已有大量研究。

比如，曾在哈佛大学讲授积极心理学的泰勒·本-沙哈尔著有《幸福超越完美》一书。

他本人就是一位完美主义者，但书中总结了完美主义的诸多危害。总的来说，高度完美主义者往往更难完成事情，因为他们过于注重细节的完美。

其次，高度完美主义者过于注重细节，难以完成或开始一项任务。

我曾认识一位博士生，他迟迟无法确定论文题目，总觉得选题不够宏大，无法展现其水平，因而一直在寻找完美选题。

我建议他先选定一个题目开始研究，最终他选择了一个较小的课题，并顺利完成了博士学业。否则，追求完美可能导致永远无法开始。

最后，完美主义者往往对自己和他人都更为苛刻。

他们期望自己和他人都把事情做到最好，但事实上，完美难以达到。心理学研究已充分证明了这一点。

第二，是否放弃追求完美？

实际上并非如此，这个问题需要从多个层次来探讨。

首先，是否有明确的任务或目标。

举个简单的例子，考试就是一个有完美追求的目标，拿到100分即为完美。于是，你不断刷题，努力争取满分。

再比如，今年的工作绩效，设定完成销售额100万的目标，达到这个数值就是完美。当然，有人可能做得更好，达到120万。你会发现，这些其实都是非常明确的任务，如学习或完成工作指标。

但面对没有明确任务或目标的事物时，完美就难以定义。

比如，完美的婚姻是什么样子？没人能给出确切答案。

再比如《园丁与木匠》一书所揭示的，是将孩子视为一块木头像木匠一样精心雕琢，还是将其视为园中的植物任其自然成长？

事实上，在育儿、婚姻以及自我提升和修炼方面，不存在完美的目标或人格。

很多人觉得自己不是好妈妈，但完美的妈妈是什么样子？无法定义，不是做不到，而是根本不存在。追求一种不存在的完美，实际上很荒缪，结果一定是南辕北辙。

所以，完美主义的首要问题是区分维度。

有些问题确实有完美可追求，通常体现在工作和学习上；而有些则没有。即使是工作，所谓的完美员工也是不存在的。凡是涉及人的心理、性格等方面，都不存在完美的标准。

其次，即便在工作和学习中追求完美，付出的代价也是巨大的。

众所周知的80/20原则指出，只需花费20%的精力就能完成任务的80%，但要达到100%，则需要额外投入80%的精力。

人的精力有限，不可能在每个方向上都追求完美。明智的做法是选择一两个维度做到极致，而在其他维度达到80%即可。试图在所有维度上都做到完美，既不现实也不可能。

完美主义是一种人格特质，它贯穿于生活的各个方面，而非仅在特定领域表现。很多人事事追求完美，最终却因无法实现而崩溃。

因此，对我来说，我会选择一两个方向力求完美，做到最好，而在其他方面则“差不多就行”。

总之，中庸之道最为适宜，既不极端追求完美，也不极端躺平，而是在两者之间找到平衡。

最后，引用对积极心理学的两句话概括对以上做个总结：

第一句是“我很好”，第二句是“我还可以更好”。

如果只有“我可以变得更好”却缺乏“我很好”的认知，那么就变成了内卷，就是永远不满意，苛责自己，不断追求更高目标；

而如果只有“我很好”却没有“我还可以变得更好”的进取心，那么就会变得封闭和顽固，停滞不前，这便是所谓的“躺平”。

4.过于追求幸福

幸福本身是美好的，但也要警惕一种被称为“幸福的暴政”的概念。

这并非我提出的，而是西方心理学家所提出的：不能什么东西都朝着幸福的方向发展，有时候人类的苦难、悲伤甚至愤怒，都是有用的，都是必要的，你不应将它们完全排除。

我认为，中国的心理理念更加合乎情理，就这么自然地活着。引用李泽厚先生的话（引用海德格尔的观点），他认为中国人的理想世界是有诗意地栖居在这个世界上，即带着诗意生活。我觉得这才是真正心理上的圆满状态。

当然，中国人与西方人不同，我们本来就是一种较为宁静的文化，我们所追求的是宁静与满足。

而西方人追求的是joy，即高兴、兴奋，他们追求的是高唤醒的幸福，而我们则是低唤醒的幸福。

正如陶渊明所言：“乐夫天命复奚疑”，我认为那是一个更美好的境界。

二、东西方心理学的根本分歧

1.西方困境：在上帝与真理之外寻找意义

人生中最重要的事情就是人生本身，这一点体现了中国文化与西方文化的区别。

西方文化认为，人生最重要的事情是超越人生本身的某种存在，比如上帝或理想，正如柏拉图所说的“form”这样的理念。

我们知道，西方文化的主要来源有两个：基督教和古希腊哲学。这两者都有一个共同的倾向，即天人二分。从钱穆先生到牟宗三，他们都对此有过专门的论述。

钱先生临终前写的最后一篇文章指出，他终于明白中国文化与西方文化最大的区别在于，中国文化主张天人合一。天就在我们身上，除此之外再无天理，人生本身就是最重要的。

而西方人认为天人是二分的，所以人不重要，人生也不重要，只有那之上的上帝、真理、理念才是重要的，这其中的区别非常显著。

这也正是我当年困惑的原因。因为在外面寻找那些找不到的东西，无论是上帝、理念还是绝对的真理，其实都无从寻觅。

答案其实不在别处，而在你自己，在你心中。

2.中国智慧：人生意义就在生命本身

为什么西方的科学最终似乎回到了东方哲学？

实际上，科学是从西方发展起来的，它基于西方文化中关于存在一个真理、一个真相、一个本质的绝对假设，这些答案存在于繁杂事物之下，并且可以被研究和找到。因此，科学得以诞生。

而中国文化则不同，主张天人合一，认为不存在独立于我们世界的其他本质，世界本身就是本质，即中国人所说的“体用不二”，体即用，用即体。西方人则认为体是体，用是用。

当然，科学是一项伟大且实用的重要方法。

近代科学的巨大发展给我们人类带来了巨大变化，这一点无需多言。它确实能够发现许多规律，但在心理学方面，一开始就采用了过于西方化的假设，即人心也是二分的，强调理性与感性的分离。

然而，现代心理学发现，理性更多是由感性决定的，正如俗话所说“屁股决定脑袋”。大量脑科学研究也表明，理性实际上是为感性服务的。

再举一个例子，西方科学具有还原主义倾向，会将人分解得极为细致，比如流行的MBTI人格测试，将人分为外向、感性、直觉等类型。而中国人则更注重人的整体性，不会用MBTI这样的分类。

越来越多的科学研究发现，人类心理的结论与中国哲学所提倡的其实是一致的：

第一，人的心理是整体联系的，而非像西方假设的那样孤立还原。

你的心理状态与情境高度相关，而非简单的内向或外向。

第二，我们的心理是复杂且矛盾共存的。

正如朱自清所说，“我爱热闹也爱独处”，每个人都有内向和外向的一面，而西方则是二元对立的，非黑即白。

第三，我们的心理是不断变化的，而西方人认为心理状态是直线型的，现在什么样将来还是什么样。

我们认为人的心理如同太极图，一直在变化。

最后，我们发现人的心理是一个内部产生的秩序，而非外在设计。

这就是天人二分与天人合一的根本区别。

观察西方心理学，你会发现其中隐含着超越设计论的痕迹，比如认为每个人都应该追求某种理想人格或人生意义。而中国人则认为，你现在活着的每一刻就是人生意义。

这些观念的差异体现了不同的文化假设。

写在最后

最后送给大家一句话，这是孔子说的：“人能弘道，非道弘人。”这句话的意思是，道理需要靠人来发扬光大，如果你不去践行和传播，这个道理就难以显现其价值。

西方人的观念则有所不同，他们认为道理源自上帝，即便你不崇拜上帝，上帝依然存在，只是你失去了与上帝的连接。中国人却不这么看。

因此，我认为中国的心法也是如此，需要我们大家去实际运用。

不过，也不要走极端，最终在现实生活中，我们既要实践中国的智慧，也要借鉴西方的方式。