













여성의 실루엣, 비통한 우울감이 있는 침실에서.
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많은 사람들이 조용히 지니고 있는 슬픔이 있습니다. 그 이유는 그것이 슬픔으로 인정될 자격이 있다고 믿지 않기 때문입니다. 부모님 중 한 명이 살아있지만 정서적으로 가까이 있지 못하는 상태를 애도하는 것처럼 보일 수 있습니다. 신랑이나 신부 중 한 명이 신체적으로는 함께 있지만 정서적으로 관계에서 물러난 경우. 외로움을 헤쳐나가는 성인 아이. 기억력 장애를 겪고 있는 소중한 사람, 또는 중독에 빠진 자매.
사람은 남아있습니다. 그러나 관계는 변했거나 완전히 사라졌습니다. 장례가 없거나 사회적으로 인정받는 종결이 없기 때문에 많은 사람들이 겪고 있는 것을 어떻게 부를지 고민합니다. 하지만 그것에 이름이 있습니다. 심리학자들은 이를 모호한 상실라고 부릅니다.
가족 치료사이자 연구자인 Pauline Boss가 만들었습니다. 1970년대에 불분명한 상실은 명확성, 종결, 또는 해결이 부족한 상실을 의미합니다. 보스는 "불분명한 상실은 종결이 없기 때문에 가장 스트레스를 주는 종류의 상실입니다"라고 주장했습니다. 죽음과 달리 죽음은 파괴적이지만 확실성을 제공하지만, 불분명한 상실은 사람들이 희망과 슬픔 사이에 멈춰 서게 합니다.
모호한 상실은 보통 두 가지 형태로 나타납니다. 첫 번째는 물리적으로는 없지만 정신적으로는 있습니다. 이는 사람이 더 이상 다른 사람의 삶에서 물리적으로 존재하지 않지만, 여전히 그들의 생각에 큰 부분을 차지할 때 발생합니다. 예를 들어, 관계가 냉각된 부모님, 이혼, 실종자, 성인 자녀가 연락을 끊었을 때, 이민으로 인한 이별 등이 있습니다. 사람은 물리적으로 부재하지만 감정적으로는 계속 존재합니다.
두 번째 형태는 물리적 존재하지만 심리적 부재입니다. 예를 들어, 인지 장애, 중독, 심각한 우울증, 질병 이후의 성격 변화, 감정적으로 이용 가능하지 않은 파트너 등이 있습니다. 사람은 물리적으로 존재하면서도 도달할 수 없는 것처럼 느껴집니다.
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많은 사람들이 동시에 두 감정을 경험합니다. 예를 들어, 감정적 지지를 결코 제공해주지 않았던 어머니를 여동생이 안타까워할 때, 지속 중인 결혼 생활 속에서 친밀함을 슬퍼할 남편, 멀어진 자녀를 슬퍼할 부모들입니다. mất는 것이 현실이며 불확실성이 회복을 복잡하게 만듭니다.
인간은 종종 일관성을 추구합니다. 우리는 시작, 끝, 그리고 설명을 원합니다. 하지만 모호한 상실은 그것을 방해합니다. 보스에 따르면, "문제는 사람이 아니라 모호함입니다."
명확한 끝이 없으면 개인은 죄책감, 혼란, 만성적 스트레스, 주절거림, 불안, 그리고 앞으로 나아가기 어려움을 경험할 수 있습니다. 그들은 희망을 계속 기대해야 할지, 슬픔을 느낄 수 있는지, 혹은 과도하게 반응했는지 의문을 품을 수 있습니다. 2023년에 Occupational Health Science 에 발표된 연구에 따르면 해결되지 않은 불확실성 자체가 큰 고통을 유발하고, 종종 신경계를 활성화하게 합니다.
많은 사람들이 모호한 상실을 경험하고 있지만, 자신이 느끼는 감정에 대해 이름이 있다는 것을 알지 못합니다. 예시들은 현대 생활에서 점점 더 눈에 띄게 되었습니다. 예를 들어, 가족 갈등입니다. 경계와 정신 건강에 대한 대화가 늘면서 갈등에 대한 인식이 높아졌습니다. 심지어 관계가 합리적인 이유로 끝나도 슬픔이 남아있을 수 있습니다.
현재 사회정치적 분위기 속에서 정치적 극단화는 많은 사람들에게 모호한 상실을 만들었습니다. 일부 가정들은보고서이념적 갈등으로 인한 정서적 거리감. 노화하는 부모는 현재 많은 사람들이 헤쳐나가는 애매한 상실의 또 다른 흔한 예시입니다.
부모가 신체적으로나 인지적으로 쇠약해지는 것을 목격하면 죽음이 발생하기 전부터 슬픔을 느낄 수 있습니다. 때로는 사람들은 더 이상 같은 방식으로 존재하지 않는 파트너의 모습에 대해 슬픔을 느낍니다. 그러나 감정이 계속되면서 슬픔은 종종 명명되지 않게 남아있습니다.
불인식된 불분명한 상실은 다음과 같은 것을 초래할 수 있습니다:
많은 사람들은 그들이 단순히 이어가거나 감정을 뛰어넘어야 한다고 믿습니다. 그러나 전문가들은 치유는 다를 수 있다고 제안합니다. 불분명한 상실은 종종 마무리가 부족하여 회복은 해결보다는 적응에 더 의존할 수 있습니다.
Boss의 프레임워크에 따르면, 치유는 반드시 답이 필요하지 않습니다. 가능한 접근 방법에는 다음이 포함됩니다:
mất방을 명명합니다. 검증은 중요하며 슬픔을 인식하는 것은 수치심을 줄일 수 있습니다. 슬픔 전문가David Kessler는 말합니다, “슬픔은 목격되어야 합니다.”
강제적인 종결을 놓으세요. 종결은 결코 일어날 수 없을 수 있습니다. 그래서, 결국 당신이 기대하는 종결이 결코 일어나지 않을 수 있으며, 그럼에도 불구하고 치유를 찾을 수 있는 지점에 도달하는 것이 중요합니다. 기억하세요, 수용은 승인과 다릅니다.
관계를 재정의하세요. 자신에게 솔직해지고 물어보세요, "이 관계는 지금 실질적으로 무엇을 제공할 수 있을까요?"
다른 곳에서 의미를 찾으세요. 어려울 수 있지만, 슬퍼하고 있는 사람이나 관계 외의 삶의 다른 영역에서 의미를 만들려고 시도하세요. 연결, 의식, 영성, 우정, 공동체가 보호가 될 수 있습니다. 보스에 따르면, "의미를 찾는 것은 사람들이 모호함을 견뎌들도록 도울 수 있습니다."
지지를 찾으세요. 치료는 전통적인 결말이 없는 슬픔을 처리하는 데 도움이 될 수 있습니다.
사회는 누군가가 죽었을 때 슬픔을 인정하는 경향이 있습니다. 우리는 덜 자주 물리적으로 함께 있지만 감정적으로는 없거나, 변화되었거나, 멀어졌거나, 도달할 수 없는 사람들에게 슬픔을 인정합니다. 슬픔 전문가 Kenneth Doka는 이를 배타적 슬픔라고 부르며, "사회적으로 인정받지 못하는 슬픔은 특히 고립시킬 수 있다"고 말합니다.
그러나 그 손실은 삶을 아주 깊이 형성할 수도 있습니다. 어쩌면 성인이 되는 데 가장 어려운 진실 중 하나는, 때로는 살아있는 사람들을 애도하고, 때로는 우리가 슬퍼하는 부재가 완전히 사람이 아니라 우리가 한때 가졌기를 바랐던 관계라는 것입니다.
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